Буддизм учит нас освобождению ума при соблюдении душевного и ментального равновесия, подобного искусству канатоходца.
Эрих Фромм в книге “Человек для себя” анализирует пять характерных жизненных установок, пять “судьбоносных акцентуаций характера”. Я позволю себе так выразиться, потому что эти акцентуации, то есть базовые склонности характера, в существенной мере определяют то, как живёт человек и даже общество.
Среди пяти акцентуаций лишь одна называется плодотворной, поскольку именно такой и является - эта базовая черта характера ориентирована и стремится к тому, чтобы сделать жизнь осмысленной и плодотворной в позитивном, гуманистическом смысле. Её можно назвать “здоровой акцентуацией”, а Фромм также называет это Любовью в высшем, истинном значении. В психологическом смысле мы можем сказать, что это аутентичность или Конгруэнтность (Authenticity). Человека с преобладанием такой акцентуации я буду условно обозначать как “Конгруэнт”, в отличие от его противоположностей, которых я назову “Симбиот” и “Деструктор”, причём в каждой категории выделяются две полярности, так что получается всего четыре.
Четыре других акцентуации или ориентации характера Фромм относит к нездоровым, поскольку в их базисе либо садо-мазохизстская, который он также называет симбиотической установкой, либо деструктивная.
Симбиот (человек с превалирующей садо-мазохистсской ориентацией характера) стремится к слиянию и подчинению. Ему нужен контроль и безопасность, которые он или она реализуют через другого, поглощая, захватывая и подчиняя его. Тем самым симбиот превращает другого в удобную “часть себя”, как бы свой инструмент или лучше сказать Artificial Self, лишая его собственной особости - права быть самим собой. При этом, лишая другого этого права, симбиот лишает и себя. Захватив и поглотив другого, симбиот и сам оказывается зависим от него. В этом и состоит суть симбиотической связи.
Захват и поглощение происходит при поляризации в садизм, а его противоположный полюс - мазохизм, проявляющийся в готовности стать жертвой, чтобы избежать самостоятельности и ответственности. Это то же самое стремление к симбиозу, только с противоположным значением. Оба вида симбиота стремятся защитить своё болезненное Imemine (I-me-mine – я-мне-моё; см. The Beatles) за счёт присвоения другого - как раба (симбиот-садист) или как хозяина (симбиот-мазохист).
Ещё две акцентуации определяются как ориентации деструктивного направления: ориентация на отстранённость и ориентация на выгодную покупку. Отстранённость в своём наиболее деструктивном варианте достигает агрессивного устранения другого или полного от него отстранения, с превалированием равнодушия и даже озлобленности (которая рационализируется как “праведный гнев” или “заслуженное превосходство” и тп.) по отношению к другому. При ориентации на выгодный обмен происходит превращение другого в инструмент или, лучше сказать, в средство получения чего-то для себя, но без поглощения, как в случае симбиота. В отличие от деструктора-агрессора деструктор-торговец отстраняется от другого не физически, а психически, превращая другого в простой физический объект, с которым можно взаимодействовать в своих интересах, не заботясь о его состоянии.
В наиболее “человечной” форме деструктор-торговец предстаёт как искусный манипулятор, использующий других для получения того, что ему-ей нужно таким образом, что другие как будто бы сами отдают то, что нужно манипулятору.
Я берусь обобщить это так: в целом у нас получается три позиции - Симбиот с его ориентацией к захвату и подчинению, Дестукруктор с его ориентацией на отталкивание и использование, и Конгруэнт с ориентацией на сотрудничество и плодотворность. Согласно буддийской парадигме, первые два - akusala: вредный и неполезный; третий - kusala: полезный, благостный.
Особенность этих акусала-качеств заключается в том, что в них может быть градация - от в некоторой мере полезного до неполезного и даже вредного. Например, для симбиота таковым может быть качество инициативности. В определённом смысле инициативность полезна, пока она не переходит в градацию навязчивости и уж тем более агрессивности. Для деструктива такой пример - самоуверенность. В полезной форме это проявляется в стремлении к свободомыслию, но это легко может деградировать в цинизм и нигилизм. Вот об этом я хочу порассуждать отдельно.
Как свободомыслие деградирует в нигилизм?
Будда предупреждал нас о двух пагубных крайностях - их принято обозначать как этернализм и нигилизм. Парадигмально они связаны с прозрением Будды, о котором он говорит в своей самой первой проповеди, говоря о том, что следует на своём духовном пути придерживаться “золотой середины” между гедонизмом и аскетизмом. Понятие этернализм служит философским синонимом гедонизма, как стремления получать все возможные удовольствия. Понятие нигилизм, соответственно, связывается с аскетизмом, как стремлением отказаться от каких бы то ни было удовольствий. Для данного рассмотрения здесь важно совпадение векторов: этернализм-гедонизм соответствует симбиотической акцентуации, описанной выше, а нигилизм-аскетизм деструктивной.
Деградация от свободомыслия к цинизму и нигилизму происходит при сильном крене в деструктивную установку характера. Свободомыслие, как отказ и отбрасывание безусловной веры авторитету, не будучи уравновешенным, быстро скатывается в отрицание любых авторитетов и в конечном итоге вообще в презрение ко всем социальным нормам (чем и характерен нигилизм как социально-психологическое явление).
Если свободомыслящий человек задаёт вопросы и стремится найти на них ответы, то нигилист отрицает всё, в том числе и любые вопросы, как и любые ответы на них. По сути, такой как бы “философский” или, лучше сказать, социально-психологический нигилизм является крайней формой психической защиты деструктивного характера.
Чем же должно уравновешиваться свободомыслие, чтобы избежать риска скатывания в деструктивность?
В суттах палийского канона довольно часто встречается наставление о “правильном противовесе” для наработки правильной дисциплины ума, которая выражается в достижении психического равновесия, называемого upekkha - букв. уравновешенность, что ещё часто переводят как равностность. Это слово обозначает равное отношение ко всему воспринимаемому пробуждённым умом. Или, как объясняют учителя Праджняпарамиты, “бодхисаттва не имеет преференций”.
Соответственно, что же может уравновесить стремление к нигилизму и уберечь от скатывания в крайность психической самозащиты деструктивной установки характера?
В Абхидхамме, разъясняющей основные теоретические и методические положения учения Будды, запечатлённого в суттах, есть интересный и, с моей точки зрения, напрямую связанный с обсуждаемым вопросом фрагмент. В нём описываются дхармы, то есть состояния ума, объединённые в группу bojjhanga, то есть “возвышенные состояния пробуждённого ума, являющиеся его определяющими характеристиками”. Эту группу принято делить на три подгруппы - с одной стороны это состояния радости и воодушевления, с другой состояния покоя и безмятежности. Между ними - как главная уравновешивающая сила - sati-sampajana aka mindfulness, что мы обычно переводим как осознанность или самосозерцание. Имеется в виду, что это состояние внимательности к собственным ментальным движениям и реакциям.
Особенность этого списка состоит в том, что он, помимо прочего, рассматривается как инструмент, применяемый медитатором для уравновешивания своего ума. В частности, когда медитатор ощущает, что в ходе духовной практики его ум становится слишком медленным и неподатливым, это означает перевес в область состояний покоя и следует направить внимание на то, что добавит радости и воодушевления и, наоборот, если возникает перевес в сторону возбуждения, то следует уравновесить его обращением внимания к тому, что создаёт покой.
Осознанность здесь служит тем “прибором”, который позволяет вовремя заметить такой перевес.
В случае скатывания в нигилизм можно предполагать те же две тенденции. Либо ум скатывается в закрытое, неподвижное и защитное состояние, то есть наличествует гиперболизированное стремление к покою; либо ум выносится на пик возбуждения и стремится отталкивать и разрушать. В первом случае нигилист будет выглядеть скорее депрессивной личностью, отказывающейся от общения, а во втором, наоборот, будет стремиться к общению, но в агрессивной форме - в виде нападок, критики, высказывания заведомо спорного мнения. Именно второй тип поведения мы определяем как “типичный нигилизм”.
Будда довольно строго воспрещал своим последователям ввязываться в различные эмоционально накалённые дискуссии, особенно в те, которые затеваются такими вот агрессивными нигилистами. Он чётко указывал, что его последователи должны сохранять уравновешенность, соблюдать состояние ума, не вовлечённое в эмоциональный накал. Во многих буддийских текстах вполне прямо говорится, что эмоции - помехи, засоряющие чистый разум.
Соответственно, первое, что нужно для соблюдения ментального равновесия - развитая осознанность, навык самосозерцания, саморефлексии и самообладания. Осознанность (sati-sampajana) означает умение быть внимательным к собственным состояниям ума и понимание этих состояний на основе буддийского учения. Это умение контролировать себя и управлять собою - лучшее умение, которое может развить человек.
Как говорит Будда в Дхаммападе:
attā hi attano nātho ko hi nātho paro siyā
attanā'va sudantena nāthaṃ labhati dullabhaṃ
(в вольном переводе)
Владеющий собой - сам себе господин,
И лучшего господина трудно найти.