Продолжим повествование. Первую часть главы можно прочесть здесь.
4. Религия. Это самое противоречивое понятие. Как я уже говорил, современные «исследователи» стараются быть беспристрастными. Говоря о религии, нельзя сказать и о внутреннем устройстве человека. Для ученого-атеиста человек – это тело, только физическое тело. Отсюда исходят и все остальное – сходство с животными позволяет предполагать, что человек – животное, эволюционировавший примат. А все непонятное – совесть, фантазия, разум, память, язык, сознание и многое другое – это биохимические реакции, работа нервной системы и мозга, психика, вторая сигнальная система и т.п. Человека уравнивают с окружающей средой, описанием которой и занимается собственно наука. Религию, как понятие не материальное невозможно подвергнуть какой-либо верификации и обоснованию.
С точки зрения верующего – человек состоит из трех частей: тела, души и духа. Тогда всё встает на свои места и не приходится придумывать сложные и туманные термины, которыми наука закрывает пробелы обоснования. Но признавая дух, силу свыше, уже нельзя допустить и каких-то компромиссов. Приходится либо признать Бога и постоянно действующую силу его воли на человека, либо полностью отвергнуть Бога, ограничив себя только научными знаниями.
Чтобы избежать такого выбора, ученые стали либо замалчивать эту тему, либо искусственно ее усложнять, замуровывая истину в малопонятные термины и ложные понятия. А ведь этот фактор должен стоять на первом месте, т.к., по правде говоря, он самый главный. Представление об идеале меняла судьбу человечества. Только идеализм мог сподвигнуть человека к самопожертвованию. А что такое осознанный риск и смерть – это значит для человека есть нечто большее, чем просто материальное существование.
Если даже абстрагироваться от библейской истории, обратиться к давно отошедшему от Бога человечеству – Древнему Риму, варварским народам раннего Средневековья – религия и вера была всегда. Самая элементарная религия – это вера в собственный род, вера в его бессмертие. Жизнь и здоровье родителей уходит на рождение и воспитание детей, которые продолжат род, сохранят твой образ в вечности. Таким образом, самопожертвование заложено в человеке изначально, в самом прямом физическом смысле. Если человек отказывается от этой жертвы – наступает родовая смерть и жизнь теряет всякий смысл.
Нет сомнений, что все древние народы были религиозны. Интересно другое – почему верования были всегда такими разными. Почему разные народы даже христианство восприняли совсем неодинаково? Значит представление об идеале отличается у разных народов и можно ли здесь говорить о разной степени праведности (падшести) или развитости (дикости)? Наверное, нет, т.к. мы тогда неизбежно приходим к нацизму, природному превосходству одних этносов над другими.
Говоря об истории, да и вообще о человечестве, надо всегда держать в голове одну важную мысль: не надо считать других людей дураками, в том числе и древних. К сожалению дарвинская теория сильно влияет на наше представление о древности. Готы, вандалы и гунны нам представляются чуть ли не обезьянами, недавно спустившимися с деревьев. На самом деле древние люди просто не обладали теми знаниями и технологиями, которыми обладаем мы. А логика, разум, религиозные запросы были такими же. Изучая ту или иную древнюю культуру, жилища варваров, хозяйство, орудия труда, скульптуры языческих богов, приходишь к мысли, что все что можно было придумать при тех знаниях и условиях жизни, было придумано. Аналогично и в религии – язычество это был религиозный максимум древних людей, и только когда на землю пришел Бог и сам сказал о себе, тогда религия перешла на новый уровень.
Религия, как связь с потусторонним, как попытка утолить жажду веры и прийти к своему идеалу, несомненно связана с Божественной волей. Не только появление народов, но и создание различных религий – это Божий промысел. Раз эти религии существуют – значит так надо, значит каждая из них несет свой сакральный смысл.
Но вернёмся к восточным славянам. Как известно, Русь приняла христианство в 988 году. Если опустить все чудеса, связанные с этим событием, то выбор религии все равно окажется вполне логичным. Для этого надо описать общее положение расстановки политических сил на карте мира. Во-первых, сама христианская церковь к тому времени обрела цельный и окончательный образ. Уже отгремели вселенские соборы, уже иконоборческая ересь была побеждена как 100 лет, уже давно были известны, приняты и почитаемы великие создатели литургии (Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов). И славяне в таких обстоятельствах оказались «работниками одиннадцатого часа», узревшими славу Православия во всем блеске.
Во-вторых, несмотря на политические разногласия и культурную разницу христианство Рима и Константинополя было еще единым. Война за крещение Руси могла вестись между разными епархиями, но не церквями, то есть это соперничество скорее политическое, а не идеологическое. Так что глобально, выбор мог происходить между христианством, исламом и иудаизмом.
В-третьих, Византийская империя была в то время еще на пике своего развития. По сравнению с раздробленной территорией бывшей западной Римской империи, Византия была достаточно большой державой, обладающей высокой культурой и самыми совершенными технологиями, и поражающими воображение произведениями искусства. Отдельно стоит выделить, как объект искусства – архитектуру. Константинополь, бессменная столица империи, был крупнейшим городом мира, прославленный своими архитектурными шедеврами – храмом святой Софии 6 века (настоящим чудом света, самым крупным христианским храмом на протяжении 1000 лет), Влахернским дворцом, ипподромом, крепостными стенами, Золотыми воротами и многим другим, что не могло не восхитить русских.
В-четвертых, Древняя Русь и Византия имела тесные политико-экономические связи. Само географическое положение устанавливало эту связь: русские реки Днепр, Днестр, Южный Буг, как основные транспортные пути, впадают в Понтийское море, на территорию греческой империи. Добраться из Киева в Константинополь было довольно просто даже на древнерусских ладьях, что осуществил князь Олег в 9 веке. Тогда же были установлены тесные торговые и экономические связи. Католический мир тогда еще не оформился в отдельную самостоятельную единицу, а ислам присутствовал ввиде нескольких поволжских государств-соседей, которые, впрочем, были уничтожены Святославом Игоревичем. На этом фоне культурное и религиозное заимствование у более развитого соседа было делом времени. И выбор князя Владимира, как талантливого и дальновидного политика, старающегося укрепить свое государство, было закономерным. Выбор пал на лучшее, что тогда было. Но в этом был и промысел Божий! Никто не знает, как повернулась бы судьба Руси, если бы выбор пришлось делать позже. Вспомним, что долго колебавшаяся Литва в самом конце 14 века выбрала более влиятельную в Европе Католическую религию, а ордынский хан Узбек в начале того же века выбрал Ислам. Впечатлила бы так же святая София русских послов после разграбления крестоносцами Константинополя в 1204 году?
После принятия христианства образ Матери-Земли органично вписался в почитание Богоматери. Все то, что просили у земли, теперь стали просить у Богородицы. Это, прежде всего, связано с плодородием (вспомним образы Богродицы-Млекопитательницы, Спорительницы хлебов, Живоносный источник и др.). Последний яркий пример: почитание Божией матери, как истинной правительницы России, после отречения императора в 1917 году, через явление ее иконы Державная.
Некоторые функции перешли и на христианских святых, память которых приходилась еще на языческие праздники, связанные с важными этапами сельскохозяйственных работ: день Акилины (13 июня) – сев гречихи (гречишница), день Анастасии – овечий праздник, дни покровителей скота – св. Власия, Флора и Лавра, Макария, Егория и т.д. Вообще христианство полностью преобразило жизнь славян, давшей новую систему координат бытия. Это легко доказать, вспомнив многочисленные народные пословицы и приметы, отмечание бытовых, семейных и общественных праздников. Это настолько трогательная сторона народной культуры, что здесь как в жизни появлялись свои любимцы, имеющие всеобщее признание: святитель Николай, святой Георгий, святая Параскева Пятница и другие.
Конечно, далеко не сразу и не везде христианство распространилось на Руси. Как и в древнем Риме, христианством сначала были охвачены города (как это видно и из летописей, где сказано, что сначала князь Владимир крестил жителей Киева). До деревни религия добиралась дольше. Еще тяжелее христианство распространялось у порабощённых Русью финно-угорских племен. Процесс просвещения растянулся аж до 14-15 века и то не везде успешно. Самый успешный пример – это крещение зырян и пермяков святым Стефаном Пермским, другом и сподвижником преподобного Сергия Радонежского. Но после его смерти еще почти сто лет приходилось бороться с мстительными волхвами-вогуличами, самоуправством местной власти (земскими дьяками) и соседней негодующей Новгородской епархией, считающей эти земли своими. Только благодаря самоотверженности святителей-последователей Стефана: Герасима, Питирима и Ионы (два из которых были убиты!) христианство к концу 15 века наконец утвердилось и на севере. Что уж говорить о временах последующих, когда в стране с трудом нашлись герои-просветители Сибири, Китая, Аляски и Японии. [5]
Тем не менее, христианство преобразило Русь. Несомненно, то было время пассионарного взлета – страна обладала огромными территориями, богатела, восприняла Византийскую культуру и религию. Сын Владимира Ярослав Мудрый активно занялся дальнейшим просвещением, в чем и преуспел. Открывались новые монастыри, как хранилища веры, грамотности и культуры новообращенной страны. Не только высшее сословие, но и обычные граждане, особенно горожане, становились грамотными.
Показателен один из первых письменных трудов того времени (середина 11 века): «Слово о законе и благодати» святителя Иллариона Киевского. Этот глубокий по своей мысли трактат определил все дальнейшее устроение политической жизни на Руси (вплоть до 17 века). Неслучайно до наших дней дошло 52 древних списка этого произведения, что говорит о его чрезвычайной популярности. Для сравнения «Поучение Владимира Мономаха» сохранилось в одном списке, как и «Слово о полку Игореве». Автор противопоставляет две силы «закон» и «благодать». Закон – лишь тень истины, тогда как определяющую роль играет именно благодать, пришедшая в мир со Христом. Закон оправдывает племя Авраама, а благодать все народы спасла («вся языки спасе»), открывая им «пакибытие». Это как раз, то, о чем говорил Гумилев. Только пассионарный толчок, энергия действования здесь называется «благодатью». Видимо, Илларион сам ощущал этот расцвет собственной родины (а он, кстати, был первым русским митрополитом на Руси). Из этого текста видно, что Русь, хоть и признавшая культурное превосходство Византии, считала себя самостоятельным государством, оправдывая это и божественным промыслом о каждом народе (к тому же в то время шла русско-византийская война).
Но прослеживается и другая, более глубокая мысль: что помимо земной власти (по закону), есть власть небесная (власть Бога). То есть помимо князя, есть митрополит. Это ли не первая мысль о симфонии власти духовной и земной, которую еще пытался соблюсти царь Алексей Михайлович? Власть земная теперь с одной стороны благословляется Богом, возвышается в глазах крещенного народа, но и ограничивается властью церковной, которая следит теперь за нравственностью князей, опекает и просвещает все стадо христово.
Великие блага получила наше государство от этой двойственности власти. Князья не были последней инстанцией, не могли позволить себе ничем неограниченный деспотизм, всегда оглядывались на Церковь, учитывали ее интересы и моральную оценку. Кризис власти (как церковной, так и княжеской) всегда наступал, когда эти два столпа государственности вступали либо во вражду, либо в слепую любовь, смешивая свои функции. И только четкое понимание, что кесарево, а что богово, давало необходимую гармонию власти. Яркий пример вражды – это конечно трагичный конец митрополита Филиппа, попавшего в опалу из-за критики опричнины и убитого по приказу Иоанна IV. Но не менее трагичен и пример «любви» - церковных реформ, проводившихся по инициативе патриарха Никона и царя Алексея Тишайшего, окончившегося расколом всего русского общества.
Вспомним еще и то как повлияла Церковь на социальные лифты древней Руси. Во-первых, положение самых низших слоев населения – холопов и смердов несомненно улучшилось, т.к. перед Богом все слои общества уравнивались. Во-вторых, при ущемлениях и насилии земной власти, можно было обратиться к власти духовной. У человека расширился выбор жизненного пути, теперь можно было посвятить себя служению Церкви, образованию, искусству и духовному совершенствованию. Любой желающий мог стать монахом вне зависимости от его происхождения и при этом строить церковную карьеру. В этом отношении многое сделали великие святые 14 века (Дионисий Новгородский, Сергий Радонежский, Федор Симоновский, митрополит Алексий Московский и другие), которые установили новую форму общежительного устройства монастырей, где жизнь монахов, имеющих разное происхождение, уравнивалась, а имущество становилось общим.
Итак, все перечисленные выше факторы значительно повлияли на менталитет восточных славян и, говоря о русской деревне, я еще не раз буду возвращаться к ним. Для того, чтобы прийти к главной теме моего повествования, необходимо снова окунуться в историю. История развития земельных, имущественных и социальных отношений могут дать общее представление, каким образом формировалось у людей отношение к Родине, к своей земле, а русскую деревню нельзя рассматривать отдельно от того богатого исторического наследия, от общего представления о мире, в котором жили наши предки. Убежден, что только историческая память может объяснить нынешнее тяжелое положение русского села.
С предыдущими частями можно ознакомиться в подборке.
