#Удушающая сладость, заинтеделвый пепел
Феникс и Дракон - персонажи популярной китайской дорамы "Пепел любви" ("Удушающая сладость, заиндевелый пепел"). В китайской мифологии Дракон соединен с мужским началом ян, а Феникс - с женским началом инь. Но в кино это два брата, чьи отношения движутся от близости к конфликту, от ревности к вражде, и в конце приходят к примирению. Из-за того, что оба персонажа мужчины, становится видна удивительная мифологическая основа, связанная с символикой водного дракона и солнечной птицы.
В дихотомии феникса (крыталого, как эмблема зорастризма) и звездного дракона (космическая ночь) проявляется древняя архетипическая пара Митра-Варуна.
Митра умирает символической смертью: как солнечный бог он "закатывается" каждый день, после восставая снова, что отражено в его мистериях "спуском в пещеру" (ну, вы поняли - он там лежал в кино перед воскрешением!). Первая ступень инициации - Ворон. В мистериях используется мёд. Кто смотрел "Удущающую сладость" должен насторожиться.
Кто ничего не смотрел:
В фильме Удушающая_сладость_заиндевелый_пепел Феникс впервые появляется перед героиней в качестве обгорелой птицы, упавшей с неба. Героиня тут же называет его вороном (даже «глупой вороной»). И выхаживает с помощью некого тысячелетнего мёда. Впоследствии, умерев от предательского удара, он оказывается скрыт в пещере, где ждет возрождения. В конце мы видим его во главе армии в битве небес и мира демонов, а в эпилоге — обитателем Земли, где он вечно рождается и умирает, оставаясь духом Пламени.
ДВА АСПЕКТА ВЛАСТИ
В ведийской мифологии оба божества связаны с мировым порядком ритой (rta), пара Варуна-Митра характеризуется противопоставлением внешний/внутренний, далёкий/близкий. Гимны Вед сближают Варуну с небом и ночью, Митру с землёй и днём. Варуна - чёрный, Митра - сверкающий. Шатапатха-Брахмана заходит ещё дальше: Митра - этот, посюсторонний мир, Варуна - тот, потусторонний.
Митра - "очень благосклонный", "рождённый как царь с доброй властью". Он priya, "дорогой, любимый", и ahimsana - сострадательный и не причиняющий зла.
Варуне в свою очередь приписывается магическая способность - maya, которая может выступать и как положительная, творческая энергия, и как вводящая в обман "иллюзия" (В кино персонаж-дракон имеет вдасть над снами, ему подчиняется зверь Сновидений); а сам он mayin, бог-маг. Митра же ведает вполне земным средством - законодательством, это "бог-законник".
Пара богов-суверенов состоит "в отношениях дополнительного распределения": равно необходимые элементы бытия, они взаимно дополняют друг друга.
Отношения между "варуническим" и "митраическим" началами подобны ленте Мёбиуса – идя все время прямо, вдруг оказываешься на противоположной поверхности. "Земной", "видимый", "близкий" Митра оказывается воплощением сакрального аспекта власти, он brahman, а таинственный и "потусторонний" Варуна воплощает "мирской аспект власти, зиждущейся на силе" - kshatra. Не удивительно, что в кино именно Дракон стал императором, воплотив зримую и в том числе военную власть, а Феникс стал отшельником.
Митра - "понимающий" (abhigantr), Варуна - "действующий" (kartar).
Миф об Урваши
Апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов. Когда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее в божественной роще, сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей – великих мудрецов Агастью и Васиштху, но кто был их отцом – Митра или Варуна, – осталось неизвестно. Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ей суждено стать женою смертного и жить на земле, среди людей.
НУ ВЫ ПОНЯЛИ
ПОДРОБНОСТИ, РЕЙТИНГ РАСТЕТ К КОНЦУ
Варуна वरुणः — старший из двух братьев — бог водной стихии и небесного пространства, отвечающий за соблюдение справедливости и порядка в мироздании (охранитель Риты – мирового закона), а также за поддержание Сатьи (правдивость, честность). Он является локапалой Запада (хранитель стороны света). В противоположность ему Митра был локапалой Востока до того, как это место прочно занял Индра.
Варуна также владыка скрытых и тайных миров (подводного, подземного, может и бессознательного в человеке тоже), правитель царства ночи, бог ночного неба — властелин тёмного небесного океана, космического пространства, «направляющий Солнце» (с Солнцем связан Митра). Согласно его воле движутся Луна и звёзды, символично представляющие собой тысячи глаз Варуны, которыми он взирает с небес на землю.
Его именуют Асурой — таким эпитетом в ведах обозначают высших божеств. Варуна наблюдает за теми, кто свернул со стези праведности, и самое ненавистное ему действие - ложь (нарушение договора, что роднит его с Митрой).
Варуна — один из главных защитников справедливости - является также владыкой эмоционального мира (ну, это понятно, потому что Вода!). Он напутствует не нарушать гармонию и приучать себя обуздывать свои эмоции, которые подвластны нашей воле и мысленному контролю. Негативные эмоции, будь то агрессия, гнев, обида — это состояния противостояния, вызванного несогласием с существующим положением дел, то есть с тем, что нам воздаётся по закону справедливости.
Психологи говорят, что терпение является тем же состоянием несогласия, что и гнев, только непроявленным вовне. Терпением мы замыкаем в себе эмоции, но это не является контролем и властью над ними; мы всё также продолжаем находиться в рабстве у них и реагировать, только в скрытой от окружающих форме. Поэтому лишь принятием того, что всё, происходящее с нами, заслуженно, можно победить в себе вечного борца с мнимой «несправедливостью», преследующей нас в жизни.
Бог справедливости Варуна, как и Митра, связан с Ахимсой («Ахимса — непричинение зла - первый шаг в мир без боли»), показывая, что главное – не искажать сердце злом. Варуна олицетворяет необходимость держать ответ не только за неконтролируемые эмоции, но и за обман и безответственное нарушение обещаний и клятв. Самый важный урок, преподносимый Варуной — принятие.
На уровне символики Варуна владеет путами, петлями, которыми он мгновенно захватывает того, кого должен удержать/наказать. Они неоднократно упоминаются в гимнах, Брахманах (разделах Вед) и в ритуальных трактатах как характеристики этого бога.
Здесь содержится примечательный казуистический трюк, потому что путы, даже когда они символически необходимы для ритуала, заключают в себе ряд неудобств, главное из которых - предоставление Варуне того, что связано, но что, однако, ему не предназначается.
Такова, например, ситуация с привязыванием коровы, предназначенной для обмена на ритуальный товар (животное как мера стоимости) – если ее не связать, она может ускользнуть из-под присмотра и исчезнуть. Но из-за этой привязи корова фактически достается Варуне и не может больше выполнять свои функции в сакральной торговле.
Жрецы выходили из положения, доверив Митре привязать ее за одну ногу; таким образом, она оказывалась и на привязи и под присмотром, но при этом не являлась абсолютной собственностью Варуны.
Тесная связь Митры с Варуной позволяла Митре пользоваться путами, нейтрализуя их базовый, карающий смысл; это всего лишь одалживание никто помолвку не расторг, причем Варуна не отстаивал своих прав, а Митра не извлекал выгоды из собственности, которой у него нет. У него есть только Варуна.
Кроме пут другим важным орудием Варуны является майя - способность изменять и создавать новые формы (магия воплощения). Рождение звезд, утренней зари, равновесие неба и земли, моря и рек, чередование дня и ночи (или солнца и луны), изменение климата - короче говоря, динамические аспекты Риты, вызывающие движение и изменение, обязаны своим возникновением этой высшей майе. В Ригведе майя одного Варуны (без Митры) упомянута семь раз и чаще всего в связи с актом творения или установления порядка; майя одного Митры - никогда.
Средства, которыми владеет Митра, совершенно иные: юридические и связанные с ними. Его постоянный эпитет «ятайджана» содержит намек на то, что Митра как-то связан с "правом" и "законом". Точный смысл слова дискутируется; наиболее правдоподобны две интерпретации: одна - "кто ставит людей на их истинное место (в отношениях с другими)" и другая - "кто приводит людей к союзу".
Контраст между образом действия Митры и Варуны иллюстрируется в Брахманах большим количеством примеров, бьющих в одну точку: Митре принадлежит то, что ломается само собой, а Варуне - срубленное топором.
…тут можно бы поставить точку, но дальше тоже прекрасное:
• Митре принадлежат сливки, сами образующиеся на молоке, а Варуне - масло, которое сбивают (SB 6);
• Митре принадлежит то, что сварено на пару, а Варуне - жареное, "схваченное" огнем (SB 8);
• Митре принадлежат дикие растения (например, дикий рис), вырастающие на необработанной земле, а Варуне - то, что растет на вспаханном участке (благородные культуры) (SB 5, 3, 3, 8);
• Митре - кипяченое молоко (т.е. то, которое не скиснет), Варуне - сырое молоко (которое может скиснуть) (KS 27, 4);
• Митре принадлежит в жертвенной смеси успокаивающее молоко, а сома (сильное, возбуждающее средство) - Варуне (SB 4, 1, 4, 8).
Учитывая существенность сомы в ритуалах, эта последняя формула вызвала много интересных интерпретаций. "Сома часто смешивается с молоком, так что на вкус смесь становится слаще и менее едкой, чем сома в чистом виде".
Конечно, любая классификация такого рода однобока, но все вместе они выявляют одну и ту же оппозицию: "связь неприродного, или искусственного, с Варуной (человек, изуродованный культурой) - и природного, не подвергшегося особому воздействию, с Митрой (доброжелательный дикарь)".
Противопоставление же заключается в насильственности или внезапности процесса, связанного с ВАРУНОЙ, и в постепенном увеличении воздействия или смягчении субстанции (вскипяченное и охлажденное молоко) всех вещей, связанных с МИТРОЙ.
Митра структурирован, человекоориентирован и доступен пониманию; Варуна неподконтролен, потусторонен и непостижим.
Все, что материально или духовно наиболее близко к человеку (земное, видимое, обычное и т. д.), будет тяготеть к Митре, а наиболее удаленное от человека (небесное, невидимое, таинственное и т. д.) - к Варуне; наиболее светлое будет связано с Митрой, наиболее темное - с Варуной. Можно констатировать именно такой отбор, в ведийской прозе выраженный ясно, а в гимнах - в виде намеков. "Митра - этот мир, Варуна - иной мир". Упоминание неба притягивает к себе "великого Варуну", земные же обиталища человека защищены именем Митры. Варуна обосновался на небе, Митра обитает на земле.
ФИНАЛЬНАЯ РАЗДАЧА: как уже говорилось, в фильме Дракон остается на небе в качестве Императора, Феникс обитает только на земле как защитник смертных.
Хотя Варуна и Митра вместе участвуют в Рите, Варуна сам по себе днем столь же активен, как и ночью, он даже назван сверкающим и восседающим на золотом троне. Тем не менее, когда поэты или теологи хотят различить части суток, Митре всегда без исключения принадлежит день, а Варуне - ночь.
Митра и Варуна часто называются "царями", однако из них двоих в большей степени "царем" является Варуна: на уровне ритуала именно Варуна покровитель и модель царя в церемонии посвящения (раджасуя), где многие сцены, как это удостоверяют комментарии, являются воспроизведением того, что совершил или испытал Варуна "во время своего посвящения".
* * *
Митре приписывается рождение пламени, а его последняя вспышка, характеризуемая бурностью, но не сиянием (вспышка перед угасанием) - Варуне. Рассвет – Митра; закат – Варуна.
Ну как не вспомнить перевод имени Чу Ваньнин (楚晚宁, chǔ wǎnníng)! "Закатный свет, благой вечер".
* * *
Марсель Гране (Marcel Granet, La pensée chinoise, с. 115-148) рассмотрел употребления терминов Ян и Инь в древнейших текстах V п III вв. до н. э. Это противопоставление образовалось очень рано благодаря иерогамной дихотомии: Небо и Земля, Огонь и Вода и т. д., столь важной во всех китайских построениях. В Китае конкретная и абстрактная вселенная была очень рано разделена на Ян и Инь; предметы и понятия, всё без исключения требовало для своей организации бинарной классификации.
Но в Индии эти многочисленные контрастные описания служат иллюстрацией только пары Митра-Варуна. Это, в частности, призывает обратить внимание на редкие, но убедительные случаи, когда Митра и Варуна распределены в соответствии с женским и мужским полами.
Шатапатха-брахмана говорит по поводу чередования лунных фаз, что "Митра изливает семя в Варуну" (mitro varuna retah sincati). Та же Брахмана (12, 9, 1, 17) утверждает, что Варуна - лоно (yonir eva varunah). Это сексуальное первенство и это оплодотворение Варуны Митрой связано с концептуальным превосходством Митры (ясный день, мужское начало, дружба как атрибут мужского мира) и концептуальным разделением божеств на того, кто задумывает план, и того, кто его осуществляет (Варуна - осуществитель).
«В то время как Митра (brahman, брахман) мог существовать без Варуны (ksetra, кшатрий), обратное было непостижимо, и тогда Варуна сказал Митре: Повернись ко мне (upa mävartasva), чтобы мы соединились (samsf jävahai); я уступаю тебе первенство (puras tvä karavai)».
Система санкхья говорит, что Пуруша (индивидуальное начало) и Пракрити (природа) противопоставлены друг другу как Митра и Варуна. В другой великой философской школе два противопоставленных начала - Брахма (Brahma) и Майя (Maya) - также определены в сексуальном плане: с одной стороны, небесное мужское извержение брахмана соотнечено с Митрой (он «сущность мира», brahman), с другой стороны, творческая иллюзия майя соотнесена с Варуной (майя - его техническая характеристика согласно Ригведе).
* * *
Эволюция индо-иранского пантеона шла таким образом, что в Индии метафизическое место Митры фактически взял себе Индра (лучник и метатель смертельного белого света из ваджры (ср. с хрустальным пламенем лотоса, которым владеет феникс Сюэ Фэн). А в Иране, гнапротив, Митра совершенно вытеснил Индру и воплотил в себе черты Бога Воинов. В результате появился знакомый нам Митра, которого пространно описывает Яшт 10 на протяжении 145 стихов - как рассеивателя вражеского войска, обладающего священной неистовостью, но в то же время покровителя всех форм согласия между двумя партиями и бога договора (война – способ договориться и все устаканить, если иначе не выходит).
В таком виде он попал в Рим и стал любимым божеством легионеров. Варуна же в Иране назван «мудрым Асурой» - Ахура-Маздой (Ормузд), и в таком виде стал единственным верховным богом пантеона, далеко отставленным от остальных божеств. Верховный владыка и его генерал – пара сохраняет свои функции)).
В Авесте есть триада:
1) Ахурамазда (Варуна, который правит)
2) Митра (воин и социальный деятель)
3) "Влажная, Сильная, Непорочная» Ардвисура Анахита (Aradvi Sura Anahita). Это богиня воды и плодородия в иранской мифологии.
В статье использована работа Дюмезиля (1986 г.)