Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн. Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн.
Рабы или сыновья
Сейчас – месяц элуль, месяц милосердия. Известно, что период с начала элуля до Йом Кипура – это время особого благоволения Всевышнего. Об этом говорится в «Мишне бруре» (начало гл. 581): «Тогда [в первый день элуля] Моше поднялся на гору Синай, чтобы получить Вторые Скрижали, а в стане протрубили в рог, объявляя: «Моше взошел на гору Синай», чтобы не повторилась ошибка [которая привела к созданию золотого тельца] и не пошли бы опять за идолом; и это – время благоволения». А поскольку это дни милосердия – это очень хорошие дни.
С другой стороны, осталось недолго до наступления дня, когда мы предстанем перед Высшим судом. Ожидать этого дня можно по-разному, в зависимости от того, кто будет судьей. В Рош а-шана Судьей становится Отец, о чем говорится в молитве Грозных дней: «Судишь ли Ты нас, как сыновей, или как рабов…». Разница между сыном и рабом заключается в том, что сын, чувствуя свою обязанность почитать отца, выполняет его волю из любви, потому что испытывает по отношению к нему возвышенный трепет, основанный на уважении. Такова природа сына – он, ощущая подобный трепет, хочет доставить отцу удовольствие; раб же служит не из любви, а из страха.
В нашем случае судьей будет Отец, а Отец ведь знает, что сын хочет доставить Ему удовольствие, о чем говорится в Талмуде (Брахот 17а): «Раби Александри в конце своей молитвы говорил так: «Владыка миров, Тебе хорошо известно, что мы хотим выполнить Твою волю, а мешает нам закваска в тесте»». Раши объясняет: «»Закваска» – это дурное начало, которое у нас в сердце, оно все портит». То есть на самом деле мы хотим выполнять волю Всевышнего, но дурное начало – оно же Сатан, он же Ангел смерти, соблазняет человека поступать против воли Творца.
Дурное начало, будучи ангелом, специально посылают с Небес [слово малах, «ангел», буквально означает «посланник»], чтобы создавать для человека соблазн, с той целью, чтобы человек ему не поддался и выдержал испытание. Таким образом, человек повысит свой духовный уровень и удостоится Будущего мира. А если бы не существовало дурного начала, не было бы и свободы выбора. Основная же награда дается тому, кто выдерживает тяжелые испытания. И когда отец видит, как его сын старается угодить ему, преодолевая ради этого различные препятствия, он начинает больше ценить этого сына и помогать ему, испытывая благодарность.
У пророка Малахи (1:6) написано: «Сын почитает отца, а раб – господина. Если Я – Отец, где почтение ко Мне, если Господин – где страх передо Мной?» Всевышний вопрошает: «где почтение ко Мне», ведь должно быть почтение к Отцу, основанное на сыновних чувствах! И даже у того, кто находится во власти дурного начала и поэтому не стоит на уровне «сын», как минимум есть Господин, которого следует бояться! Подобно рабу, который старается обрести приязнь в глазах своего господина, следует выполнять волю Всевышнего – хотя бы из страха.
Однако, нам следует задуматься и почувствовать, что мы стоим на ступени «сыновья», ведь мы сидим и занимаемся Торой, не гоняясь за удовольствиями этого мира, и, хотя в нашем поколении улица очень притягательна, мы не имеем с ней ничего общего. Нам нужен не этот мир, а Будущий – а это и есть ступень «сыновья». А когда отец видит, что сын выполняет его волю потому, что ценит его, он тоже ценит сына и помогает ему во всех его нуждах.
Отец хочет видеть сыновей регулярно
Также отец хочет, чтобы сын не забывал его. В связи с этим в Талмуде (Йома 76а) рассказывается, как однажды ученики спросили раби Шимона бен Йохая: «Почему ман не спускался к Израилю раз в год?». Иными словами, почему Всевышний давал им ман каждый день, а затем творил чудо, чтобы все, оставленное на следующий день, портилось? Ведь можно же было выдавать его раз в году – на год вперед, и делать обратное чудо – чтобы он не портился в течение года, оставаясь съедобным надолго.
Раби Шимон бен Йохай ответил им: «Приведу вам пример, на что это похоже – на земного царя, у которого есть один сын. Царь выдавал ему содержание на год вперед, и он приходил к отцу только раз в год… Тогда царь стал выдавать ему содержание только на один день – и сын начал навещать его каждый день. Так и с народом Израиля – тот, у кого было несколько детей, волновался: а вдруг завтра не будет мана, и мы все умрем с голоду? Так и получалось, что все обращали свои чаяния к своему Небесному Отцу».
Таковы способы действия отца, чтобы не дать сыну забыть его. И чтобы мы не забыли, что у нас есть Отец на Небесах, и относились к Нему как к отцу, Всевышний давал ман каждый день, потому что тогда каждый родитель, у которого было несколько детей, переживал, что они будут есть назавтра, и это напоминало ему, что есть у него на Небесах Отец, который заботится и о его детях. Люди молились Всевышнему, просили Его о пропитании и принимали решение служить всем сердцем своему Небесному Отцу.
Сокровенное за сокровенное
Главное – это не поступки, а подчинение Всевышнему в сердце. Служение сердцем важнее служения поступками. В книге «Обязанности сердец» (раздел «Упование», гл. 4) сказано, что самой большой наградой в Будущем мире будет скрытая награда, о чем говорится в Теилим: «Как велико Твое благо, которое ты спрятал для трепещущих перед Тобой!» (31:20). Всевышний награждает скрытым благом за скрытое служение – даже за страх перед Ним, если он есть в сердце человека, который знает, что у него есть Господин и боится Его, или если он испытывает трепет более высокого порядка – трепет, основанный на почитании, больше похожий на любовь. За это человек удостаивается сокровенного блага, о сути которого у нас даже нет представления.
Мудрецы говорили (Брахот 34б), что даже пророки не знали, какие удовольствия ждут нас в Будущем мире, как сказано: «Глаз не видел (-Будущего мира) о Б-ге, кроме Тебя, сделавшего такое для ожидающих Его» (Йешая, 64:3). В Ган Эдене есть много уровней, и, как мне помнится, от имени Виленского Гаона говорят, что так же, как существуют семь кругов Ада, есть семь отделений и в Ган Эдене, и в каждом находятся все более возвышенные удовольствия, о которых у нас нет представления.
«Плоды», пожинаемые в этом мире
Но помимо награды, сокрытой для Будущего мира, есть заповеди, за исполнение которых «плоды» от награды человек пожинает и в этом мире. Мишна в начале трактата «Пеа» разъясняет, что в основном это заповеди, регулирующие отношения между людьми: почитание родителей, добрые дела, прием гостей, посещение больных и т. п. Здесь действует принцип «мера за меру»: за то, что человек помогает другому в этом мире, он удостаивается получить часть награды тоже в этом мире.
Что же это за «плоды», которые человек пожинает в этом мире? Если основная награда находится в Будущем мире, а «плоды» от нее «произрастают» в этом мире, они должны быть подобны ей. А ведь основная награда Будущего мира не материальна, как еда и питье, это духовное удовольствие, о котором у нас нет представления, ведь душа там наслаждается без участия тела. Так и «плоды», которые человек получает в этом мире в награду за перечисленные заповеди, нематериальны – это удовольствия души, подобные тем, что есть в Будущем мире.
Нет почета, кроме Торы
У материальных наслаждений есть ограничения: к примеру, когда человек наедается, он становится уставшим и засыпает, и тогда удовольствия уже нет. Но духовные удовольствия никогда не приедаются! Мы находим в этом мире два удовольствия для души: одно – это почет, это удовольствие души, и оно никогда не приедается, а второе – это желание богатства, которое тоже является удовольствием духовного порядка и никогда не надоедает: «имеющий сто желает двести».
Однако в «Пиркей авот» (6:3) мы учим: «Нет почета, кроме Торы». Это требует объяснения: что, нет иного почета на земле, кроме Торы? Есть ведь люди, не изучающие Тору, и тоже пользующиеся уважением. (Хотя и рассказывают, что раби Н. Й. Ц. Берлин, Нецив, однажды сказал: «Я получаю почет больше, чем царь Николай – ведь ему почет оказывают солдаты-иноверцы, потому что обязаны это делать, а меня почитают и подходят поздравить с праздником 300 студентов ешивы!») Это нужно объяснить: что значит «нет почета, кроме Торы».
И действительно, почет – это очень сильное духовное удовольствие, и в «Месилат йешарим» (гл. 11) написано, что жажда почета двигает человеком и властвует над ним больше, чем все остальные вожделения и стремления в мире. Также и в Талмуде (Менахот 109б) мы находим, как велика сила жажды почета, если даже раби Йеошуа бен Прахья признавался: «Сначала я был готов каждого, кто скажет мне занять почетный пост, связать и бросить перед львом, теперь же каждого, кто посоветует покинуть этот пост, я готов облить кипятком из чайника».
А вот еще история об одном раввине некоего городка, намерившемся к старости покинуть раввинский пост и эмигрировать в Землю Израиля. Гаон раби Исраэль Салантер посоветовал ему, чтобы он для начала попробовал прожить несколько месяцев вне статуса раввина и проверить, способен ли он обойтись без тех знаков почета, которые ему оказывают в этом статусе. И только если он справится с этим, тогда будет понятно, что он может оставить раввинский пост и уехать в Святую Землю
Отсюда мы видим, что человеку, привыкшему получать почести, будет очень тяжело, когда он прекратит их получать. Рав из Понивежа сказал однажды раввину, назначенному на свой пост в молодом возрасте, чтобы он «не прилепился» к почетному месту в синагоге. Он должен остерегаться попадать в положение, когда ему уже просто необходимо сидеть на том почетном месте, потому что природа человека такова, что, если он привык там сидеть, на другом месте ему будет тяжело.
Вот что имели в виду мудрецы, говоря, что «нет почета, кроме Торы»: хотя почести – это очень приятное духовное удовольствие, все же тот, кто занимается Торой, испытывает настолько большое наслаждение, что уже попросту не нуждается в удовольствии от почета, и все почести, оказываемые ему людьми, не имеют для него значения, ибо Тора дает его душе намного более высокое наслаждение. Ведь изучение Торы подобно Будущему миру, где душа получает удовольствие без участия тела; соответственно, наслаждение от нее выше того, которое можно извлечь из всех существующих на свете почестей.
Бедный вначале богатеет к концу
Теперь же, в месяц элуль – время страха перед судом, – следует помнить, что говорили мудрецы: «Год, бедный вначале, богатеет к концу, как сказано: «С начала года и до конца…», и слово «начало» (ראשית) написано без буквы алеф (רשית), что читается как «бедный», а «до конца» означает, что, несмотря на бедность в начале, есть что-то в конце» (Рош а-шана, 16б). Раши объясняет это так: «»Бедный вначале» – когда сыновья Израиля ведут себя, подобно бедняку в Рош а-шана, обращаясь [к Б-гу] с молитвами и слезной мольбой, как сказано: «Бедняк говорит, умоляя»». Это значит, что человеку следует чувствовать свою «бедность» в плане заслуг, и тогда он удостоится хорошей записи и подписи в Книге жизни.
Но при этом следует пребывать в радости, ощущая себя сыновьями, помня, что Судья – это наш Отец и Царь, и все, что Он сделает, будет нам во благо. Это и есть настоящий битахон, упование – знать: что бы ни было впереди – это будет лучшее, что может быть, как сказали мудрецы (Брахот, 60б): «Все, что ни делает Милосердный, Он делает во благо» – с Небес человеку дают только то, что хорошо для него. Поэтому народ Израиля и радуется, представая перед Судом в Рош а-шана: мы знаем, что любое решение Всевышнего будет нам во благо.
Известно, что у входа в ешиву Кельма «Талмуд Тора» в течение всего элуля было вывешено объявление*, призывавшее усилить любовь к ближнему, особенно в эти дни, и прощать обиды, потому что благодаря этому можно выйти из Суда оправданным. И, как сказали мудрецы (Рош а-шана, 17а), «Каждому, кто прощает обиду, прощают все его прегрешения» – даже те грехи, которые человек совершает сознательно и злонамеренно, «мерой за меру» будут прощены тому, кто прощает людям.
И когда человек улучшает свое поведение в аспекте отношений с людьми, он пожинает плоды этого уже в этом мире, а именно – он получает в этом мире такие возможности, которые помогут ему приобрести еще больше Будущего мира. Или же он получит в этом мире удовольствия, которые сродни Будущему миру, такие как изучение Торы или удовольствие от Субботы, как сказано об изучающем Тору: «Счастлива доля твоя в этом мире» – потому что это духовное наслаждение сродни Будущему миру.
Приложение
Жизненно важное замечание Старца из Кельма которое висело у входа в его ешиву в Кельме в течении элуля.
Известно высказывание мудрецов (Рош а-шана, 34б): «Читайте передо Мной Малхуйот [«Царства», раздел молитвы Мусаф на Рош а-шана], чтобы сделать Меня Царем над вами». Если вдуматься, на чем держится власть царя из плоти и крови, мы увидим: на единении всех его подданных в стремлении служить ему – благодаря этому существует царство [и не только земное, но также и царство Всевышнего]. И если, не дай Б-г, между подданными Царя возникнет отчуждение – узел, на котором держится это царство, развяжется, а мир будет разрушен, упаси Б-же. Об этом мудрецы говорили: «Если бы не страх перед властями, люди глотали бы друг друга живьем» (Авот 3, 2) – если так, то единение между слугами Царя и есть суть Его царства.
Об этом уже писал рабейну Там в своей книге «Сефер а-яшар», что, глядя на служение земному царю, мы можем выучить, как служить Царю над всеми царями, Святому, благословен Он. Тогда само собой станет понятно: главной составляющей «чтобы сделать Меня Царем над вами» является единение Его слуг, как сказано: «И будет в Йешуруне [так Писание иногда называет еврейский народ] Царь» (Дварим, 33:5) – «Когда Он будет царем? Когда все главы народа и его колена объединятся» (Ялкут, там же), а перед Всевышним ведь сокрытое подобно открытому.
Поэтому в преддверии дня Суда (Рош-аШана), наступающего нам во благо, нам надлежит взять на себя обязанность заниматься в течение всего года заповедью «возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Тогда между слугами Всевышнего будет единение, и молитва Малхуйот будет принята из наших уст, когда мы, читая ее, будем сосредоточены на главном, что создает Царство Всевышнего, и тогда о нас «напомнят» Ему во благо.
Если же, не дай Б-г, на нас будет грех ненависти к людям, как же мы не устыдимся фальши в собственной молитве Всевышнему, когда будем просить Его: «Царствуй над всем миром во славе Твоей» – если мы сами при этом не подготовили главное, что необходимо для настоящего царства Небес над нами. Спаси и помилуй нас Б-г, и да примем на себя обязательство заниматься тем, что приведет к любви и единению между людьми.
Таким образом человек постепенно изменится к лучшему и хотя бы немного раскается, и кто может оценить, насколько будет велика эта заслуга для нас и для всего мироздания, когда мы удостоимся стать обществом тех, кто будет занят этим весь год, наступающий нам во благо.
И пусть никто не говорит, что это очень тяжело. Помимо того, что таков приказ Царя, еще мы надеемся, что, когда человек будет заниматься этим, придумывая различные идеи, которые будут способствовать достижению этого, постепенно ему самому эта работа станет казаться более легкой, и в конце доставит ему великую радость.
Это замечание пусть весь год стоит перед нашими глазами, и да удостоимся мы все записи и подписи на хороший год среди всего Израиля, амен, да будет так!