Гимны, посвященные Индре, могут удивить любого непредвзятого читателя. Подвиги, совершаемые Шакрой, описывают человека, дела которого никак не могут считаться образцом для подражания. Невольно возникает вопрос: а что в них священного?
Разговор Индры с матерью начинается с того, что мать предлагает Индре подождать и окрепнуть, чтобы не навредить ей. Так родились все боги, таким путем должен идти и сам Индра. Но Индра придерживается другого мнения, он не хочет ждать и готов драться с одним, а договариваться с другим. Его путь лежит в стороне от общепринятых дорог. Мать советует сыну придерживаться старых обычаев. Индра, подталкиваемый своими желаниями, готов выступить против всех и ему наплевать на то, что будут думать о нем другие. Его не беспокоят тревожные раздумия матери, что он может навредить ей.
Так о чем здесь идет речь? Чего же хочет добиться Индра во что бы то ни стало, а его мать уговаривает его дождаться того же самого, не подгоняя времени? Очевидно, что Индра не из простой семьи, что его отец — какой-то правитель и Индра — его наследник. Но Индра не хочет ждать естественной смерти отца, мать же советует своему сыну подождать и получить власть по обычаю.
Внимательное прочтение этого гимна ясно показывает, что его содержание носит ярко выраженный биографический и исторический характер. Больше всего неясности вызывает вопрос хронологии. Все тринадцать стихов гимна расположены не в последовательном порядке, который представлял бы начало конфликта, его развитие, усугубление, кульминацию, убийство, побег и, наконец, тяготы последующей жизни Индры, а в ином, сильно измененном порядке. Загадочность событий усиливают постоянные забегания в будущее время или, наоборот, воспоминания о прошлом. Кроме того, каждый стих гимна содержит размышления о событиях и наполнен чувственными переживаниями.
Но если изменить порядок стихов в гимне, то можно получить точное и последовательное изложение событий.
1.Первые два стиха, из которых мы узнаем, что Индра встречается с матерью где-то недалеко от их родного дома. Из этих стихов мы узнаем, что Индра совершил какой-то поступок, вызвавший гнев отца и заставивший Индру скрываться вдали от родного дома. Надежды на прощение минимальны, и Индра понимает, что его могут лишить наследства. Жить как все он не желает. Чтобы добиться своих целей, он готов идти наперекор всем.
2.На третьем месте должен стоять стих под номером восемь. Из слов матери можно понять, что у отца Индры есть еще одна молодая жена и притом с ребенком. У Индры уже давно незавидная репутация. Опасаясь, что его брата по отцу назначат наследником, а сам он останется ни с чем, Индра совершает попытку убийства своего сводного брата, бросив его в реку. Но обстоятельства оказались сильнее, и брат остался живым. Мать Индры употребила все свое влияние, сделала все, что могла, и юная жена простила Индру. Но конфликт не закончился на этом, он только начался.
3.На четвертом месте следует расположить стих под номером шесть. По городу поползли слухи о конфликте в семье правителя. Разговоры об этом ведут все горожане, что называется, и стар, и млад. Все эти тревожные пересуды волнуют население, подрывают авторитет власти отца Индры. Беспокойство поселяется в народе.
4.Пятое, шестое и седьмое места. Эти места должны занимать стихи под номером три, четыре и пять. В вечерних сумерках мать Индры возвращается домой, а Индра, вопреки ее желанию, идет за ней. В доме своих предков Индра напился сомы из двух сосудов. Как бы мать ни любила своего сына (а матери в подобных случаях всегда защищают своих детей), своих мыслей и намерений устранить отца Индры и своего мужа у нее нет. Но слепой инстинкт женщины, спасающей одного мужчину (сына), легко может погубить другого (мужа). Мать прячет Индру от отца и, может быть, смутно, на самой глубине своей души, она опасается чего-то позорного: или отец узнает о возвращении Индры домой, или Индра... О другом исходе она старается даже не думать. Темнота покрывает весь мир и дом отца Индры. Убийство отца принесет позор Индре. Неважно, что по этому поводу будут думать люди. Пусть говорят. У Индры нет другого пути. Эта ночь должна решить все.
Еще не рассвело. Индра проснулся. Набросил одежду. На дворе стоял туман. Остатки сомы еще бродили в крови. Отец спал. Лежа без движения, он напоминал собой змея без рук и ног. Так пусть он не проснется... Сейчас или никогда! Никто не вправе отнимать у него надежды на счастье. Ни друг, ни враг, ни отец!
5. На восьмом месте должен находиться стих под номером одиннадцать. Итак, решение принято! Надо убить отца. Индра раньше говорил матери, что его поддерживают боги, ныне живущие в горах. В случае смерти Вритры, (а его смерти жаждут боги), они и послушные им отшельники сделают все, чтобы власть перешла к нему, Индре. Но мать не уверена, что ей нужна власть, добытая таким способом. Она считает, что брахманы не выполнят свои обещания: «Те боги, о сын, тебя подводят». Но Индра уже принял решение: Вритра будет убит! Нужно сделать только такой нужный, последний и самый решительный шаг!
6.Стих под номером девять соответствует своему месту. Мать вспоминает о прежней стычке Индры с Вьянсой, который ранил его, нанеся удар в челюсть. Но и раненый, Индра одержал верх. Словно в раздумьях, после долгих колебаний, мать считает, что распри в доме начались не из-за нее. И вот — какой ужас ! — мать становится свидетельницей убийства отца сыном.
7.На десятом месте должен быть стих под номером семь. Уже та первая драка утвердила позор Индры — сын поднял руку на отца. Что же будет, если сейчас Индра убьет отца? Полная сумятица мыслей в голове матери. Волны позора не умолкнут, как не перестанут течь реки. Смерть Вритры опозорит и сына, и мать, и весь род.
8.На одиннадцатом месте должен быть стих под номером двенадцать. Сын убивает отца. Мать становится вдовой. «Разве хотел, — спрашивает мать, — тебя убить отец?» Рой мыслей в голове матери множит вопросы, на которые она не может найти ответа. Став единственным свидетелем гибели мужа, она фактически стала соучастницей убийства. Как и всякому суеверному человеку, ей кажется, что только боги спасли жизнь ее сыну. Но какой ценой? Ни слова упрека сыну от нее мы не слышим. Ни одного намека на жалость к убитому. Только сожаление, что она стала вдовой. Кто же теперь будет защищать ее?
9.На двенадцатом месте поместим стих под номером десять. Автор гимна Вамадева восхищается мощью Индры. Факт убийства не осуждается, вообще не оценивается с позиции морали. Мать провожает Индру из дома. Теперь он должен сам завоевывать свое место под солнцем, находить новые пути для самоутверждения. Рассказчик сочувствует матери, что она вынуждена отпустить сына еще совсем в раннем возрасте. Индре предстоит возмужать, превратиться в зрелого мужчину. Чтобы стать «богом», необходимо убийство отца превратить в убийство демона. Путь к этому долгий. Но Индре суждено стать «богом».
10.Тринадцатому месту соответствует стих под номером тринадцать. Индра убегает из дома. Преступника ждут нужда и лишения. Какие бы гимны и славословия в его честь ни слагали заказчики и пособники преступления, все-таки заказчиков немного, а большинство людей всегда осуждает злодеяние, испытывая инстинктивное отвращение к преступникам вообще. Участь изгоя и чандалы ждала будущего царя богов. Отверженный скрывался в глухом лесу возле озера. Современники хорошо знали цену «победителю Вритры». И даже боги, о которых говорила мать, не могли сочувствовать убийце своего отца. Да и кто мог сочувствовать такому человеку? Разве такой же убийца... Или люди, которым убийство Вритры было выгодно. Изгнанник испытывал унижения, но терпел, даже когда оскорбляли его жену. Его пищей стали потроха собаки. Но время лечит любые раны. Особенно, когда за дело берутся умелые лекари. Изменения в судьбе Индры пришли тогда, когда какой-то брахман догадался, что эту ситуацию можно использовать для блага «богов» — брахманов высшего разряда.
Итак, Индра становится «богом» только после убийства своего отца. Этого отца зовут Вритра. Именно этот факт тщательно скрывается авторами и эпоса, и Ригведы. Здесь нет никаких сомнений. Но из слов матери ясно, что на убийство отца Индру подтолкнули «боги», отшельники и мудрецы. Так что есть смысл обратить пристальное внимание на их откровения и мудрость, которые воспевает Ригведа.
Что же связывало Индру и риши — певцов Ригведы? Многие гимны Ригведы говорят об Индре, как о страстном любителе веселящего напитка сомы. Скорее всего, именно это пристрастие и настроило Вритру против сына. Все свои подвиги Индра совершил под воздействием алкоголя. Перед убийством Вритры Индра ведь тоже напился сомы. Чтобы совершить подобный поступок, он должен устранить психологические барьеры.
После убийства отца Индра бежит из дома. Он скрывается в глухих лесах. С этого момента изгнанник становится чужим для родного племени шаков. И именно с этого времени мудрецы Ригведы стали его воспевать. Прочитаем теперь эти гимны, посвященные Индре, и посмотрим, за что воспевают Индру ведийские риши.
Ригведа — значительно более ранний памятник древнеиндийской литературы, чем Махабхарата. Она представляет собой сборник гимнов различным богам, используемый в ритуальных целях. Ее авторитет значительно выше эпоса. Герои гимнов — ведические боги: Индра, Агни, Савитар, Сурья, Сома, Варуна, Митра, Ашвины и другие. Из 1028 гимнов Ригведы только одному Индре посвящено 240 гимнов. Но при таком громадном материале количество сюжетов чрезвычайно мало. Из гимна в гимн кочуют одни и те же события, эпитеты, характеристики, повторы, оценки. На наш взгляд, это объясняется не только подражанием большинства авторов Ригведы немногим оригинальным творцам первоначальных текстов, но и во многом историческим характером описываемых событий. Дело в том, что ярких, запоминающихся событий в памяти потомков участников этих событий сохранилось немного. И хотя об этих событиях упоминается во множестве гимнов, посвященных Индре, но детального описания их нет. Да авторы гимнов и не ставили такой задачи — описать историю в том смысле, как мы ее понимаем сейчас. Их задачей было показать некоторый образец для поведения, воспеть и прославить именно его. Моральной оценки героических деяний Индры мы нигде не обнаружим.
По характеру изложения обстоятельств убийства Вритры Индрой видно, что наиболее подробное описание его было сделано не при жизни Индры и его современников, и даже не при жизни их сыновей, а скорее всего, уже при жизни их внуков и правнуков. Индра представлен в этих гимнах уже героем, но еще не богом: у него есть мать, отец, ему присущи человеческие чувства — страх, смелость, гордость, угрызения совести, он испытывает боль, страдания, да и оружие у него довольно обычное для людей — дубина. И этот свой поступок, как и многие другие свои деяния, он совершает в состоянии опьянения. Цели его также носят вполне земной характер. Одновременно с прославлением Индры как героя, его противник Вритра теряет человеческие черты. Но все же грань, отделяющая Индру от абстрактных божеств, сохраняется, хотя с каждым новым гимном она все больше стирается. Именно внуки, видевшие в детстве своего деда, и сохранившие в памяти многие реальные черты его сверстников, слышавшие множество разных историй от своих отцов, должны были запомнить историю своих ближайших предков не в виде перечисления событий и дат, а в форме неупорядоченного собрания рассказов о реальных событиях, уже подернутых романтическим флером «преданий старины глубокой», но еще не утративших реальное содержание судеб людей, которых они знали, с которыми встречались в детстве. Именно они, внуки, испытывали желание идеализировать своих предков, представить их биографии как изложение череды героических свершений. Сыновья на это были неспособны, потому что видели многое своими глазами, им трудно представить героическим то, что они сами воспринимали как прозу жизни. Поэтому самые ранние тексты Ригведы в их первоначальном виде, скорее всего, были составлены людьми из поколения внуков непосредственных участников событий. С каждым поколением людей героизация Индры и последующее его обожествление усиливались так же, как и демонизация Вритры.
Многие герои Ригведы, Махабхараты и Рамаяны одни и те же. Это значит, что в этих произведениях человеческого ума описаны одни и те же события, участниками которых были эти люди. Просто эти героические события были изложены в разное время многими людьми в той форме, какой она была популярна в каждой конкретной местности. Поэтому, хотя эти авторы часто и противоречат друг другу, но все же в чем-то они должны и подтверждать друг друга.
Гимны, посвященные Индре, имеют типовую структуру: какой-то брахман восхваляет Индру, вспоминает самые яркие его подвиги, чаще всего это все-таки убийство Вритры, и затем предлагает Индре приехать к нему в гости на колеснице с марутами или без них, просит уничтожить его врага и затем поделиться захваченным у этого врага добром с автором гимна. Как видим, человек, воспевающий Индру, практически всегда лицо заинтересованное. А значит его оценки действий Индры не будут объективны. На основании того, что врагами автора гимна чаще всего называются дасью или дасы, большинство исследователей предлагают считать Индру и этого брахмана ариями. На наш взгляд это не очень корректно: ведь достаточно часто Индра убивает и ариев по просьбе других брахманов. Образ Индры-героя резко меняется в худшую сторону, когда авторы гимнов называют его «О ты, продаваемый за сому» (Ригведа, 6, 314) или как в следующих стихах:
Ригведа. Ⅳ. 24.9 — 10.
(Индра:)
«За большее он предлагает меньшую цену.
Я был рад снова уйти непроданным.
Меньшее он не заменил большим.
Люди со слабым разумением исчерпывают договор (?)».
(Вамадева:)
«Кто купит у меня этого
Индру за десять дойных коров?
Когда он разобьет врагов,
То пусть отдаст мне его назад».
У читателя остается впечатление, что он присутствует на аукционе. И уж, конечно, никак современники не могли называть богом человека, которого выставляли на рынке в качестве товара. Право же, «бог», продаваемый за сому или отдаваемый в аренду за десять коров, вызывает массу вопросов. Но, может быть, для того времени это очень высокая цена? Сравним. В Махабхарате Варуна дает выкуп в тысячу коней за невесту Сатьявати (Араньякапарва, Сказание о паломничестве к тиртхам, глава 115, шлоки 15 — 22). А ведь кони всегда и везде стоили гораздо дороже коров. Стоимость услуг царя богов в сотни раз ниже цены женщины! Почему так низко ценят Индру авторы гимнов?Восхваляя и прославляя его, они тем не менее устанавливают ему реальную цену. Риши Ригведы считают «царя богов» наемником.
Вообще, чего хотят персонажи гимнов Ригведы? Что они ценят более всего? Гимны говорят, что это не знания, не справедливость, не любовь, не мир среди людей, не традиции, не красота природы. Нет, это — страстное, неимоверное желание получить чужое добро, сокровища, богатство.
Ригведа. 1. 121. 15.
«Да не минует нас эта твоя милость,
О великий благодаря наградам! Да окружат (нас) жертвенные услады!
Надели нас, о щедрый, коровами чужого!
Да будем мы тебе самыми щедрыми сотрапезниками!»
Ригведа. Ⅰ. 84. 20.
«Ни твои дары, ни поддержки твои, о Васу,
Никогда нас не обманут.
И надели нас, о дружелюбный к людям, всем
Достоянием (других) народов!»
Ригведа Ⅳ. 17. 16.
«Желая коров, желая коней, желая добычи,
(Зовут) вдохновенные Индру для дружбы.
Желая женщин — того, кто дает женщин, того, чья помощь нерушима,
Мы подтягиваем к себе, словно бадью в колодце».
Но, возможно, он покупал или выменивал эти богатства для брахманов? Нет, тексты гимнов Ригведы переполнены описаниями того, как Индра отнимал стада коров, коней, овец и богатства у их настоящих владельцев и отдавал это отнятое добро брахманам.
Ригведа. Ⅰ. 52. 3.
«Он ведь захватчик из захватчиков (?), отверстие в вымени (с сомой)
С золотым дном, (бог,) возросший от опьянения с помощью мудрых.
Индру этого я призвал благим деянием и молитвой,
(Его,) чьи дары самые щедрые: ведь он полон сомы».
Свою просьбу к Индре совершить грабеж автор гимна называет благим деянием. Храбрость Индры возрастает после приема алкоголя. Да и чтобы ему было легче расставаться с награбленным, нужно снова добавить спиртного.
Известность Индры возрастала после каждого успешного разбойничьего набега. Но это была специфическая слава, слава человека, отнимающего имущество у настоящих владельцев и отдающего это имущество брахманам...
всего лишь за похвалу. И кроме этой славы еще и слава пьяницы — человека, которого можно купить за не слишком большое количество сомы — хмельного, веселящего напитка. Эти грабежи, совершенные в пьяном виде, авторами и заказчиками гимнов и были названы славными деяниями и подвигами. Пьяного не мучат угрызения совести. Добиться его согласия совершить грабеж, кстати, тоже значительно легче. Заказчики были хорошими психологами.
Прославляя Индру и приглашая его в гости, авторы гимнов чаще всего дают ему следующие определения: «боец», «муж знаменитый», «захватчик из захватчиков», «герой», «герой-завоеватель», «захватчик богатства», даже «баран» — и значительно реже «бог».
Ригведа. Ⅰ. 51.1.
«Этого барана — много раз призванного, прославленного
Индру опьяняйте хвалебными песнями, (этот) поток добра...»
Человеческие черты характера Индры слишком очевидны. И, действительно, в ранних гимнах они еще полны реальности. Например, в Ригведе (4. 18.3) перед убийством Вритры он выпил два сосуда сомы. А вот в более позднем гимне съел уже три котла буйволов и выпил три озера сомы:
Ригведа Ⅴ. 29. 7 — 8.
«Друг-Агни быстро сварил другу
По его желанию три котла буйволов.
Для убийства Вритры Индра выпил
У Мануса выпитого сому — три озера сразу.
Когда он, щедрый, съел мясо трехсот буйволов
(И) выпил три озера, полных сомы,
Словно победный клич, все боги провозгласили добычу
Индре, после того как он убил дракона».
А Вритра, как видим, превращен в дракона. Но гимны на этом не останавливаются. Восьмой стих усиливает гиперболизацию: три котла вмещают уже мясо трехсот буйволов, Вритра становится полностью волшебным существом. Но тенденцию, однажды намеченную, уже не остановить. В восьмой мандале обожествление Индры практически закончено.
Ригведа Ⅷ. 77. 4.
«В один глоток Индра
Выпил сразу триста
Озер сомы...,»
Невероятность и масштабы содеянного способствуют обожествлению. Подобные примеры можно приводить во множестве. Фантазия слушателей и никем не обуздываемый словесный водопад рассказчиков довершали однажды начатое.
Таким образом, мы можем проследить путь превращения Индры из героя в бога, причем герой этот явно не является носителем совершенных моральных качеств. Как раз наоборот, мораль — это вообще, кажется, последнее, на что обращают внимание авторы гимнов.
Ригведа Ⅱ. 13. 5.
«Ты сделал так, что земля стала видной для неба,
О убийца змея, который освободил пути для рек,
Тебя, бога, боги породили похвалами,
Как скакового коня (освежают) водой. Ты достоин гимна».
Безудержная лесть искажает восприятие мира. Но всякий обман совершают ради корысти. И все же в самом худшем положении оказываются доверчивые потомки: все легенды им кажутся правдой. Наиболее темные и непонятные места в гимнах наивные слушатели совместными усилиями многих поколений превратили в божественное откровение.
Но если мы отчетливо наблюдаем путь из героев в боги, то должен быть и начальный пункт этого пути: превращение человека в героя. И он есть. Точка отсчета этого процесса — убийство Вритры. Это был первый так называемый «подвиг» Индры, совершенный в глубокой юности. Все остальные свои деяния, так подробно воспеваемые ведийскими ришами, он совершает позднее.
Итак, если Индра — человек, то следует полагать, что и его противники живые реальные люди, а не демоны, ракшасы, драконы и прочие волшебные существа.
Главный противник Индры — Вритра. Гимны Ригведы без конца повторяют, что Вритра запрудил реки, а Индра, убив Вритру, освободил воды. «Ты сделал реки, о Индра, легко проходимыми» — яркий пример, иллюстрирующий свободу движения вдоль рек, наступившую после убийства Вритры. То есть, и это деяние Индры возможно понять, не искажая здравого смысла. Представим следующую панораму событий.
Вритра — правитель огромной территории, захваченной пришельцами с севера. Реки — это торговые маршруты, по которым движутся караваны судов. Иногда путь этот проходит и по суше, но вдоль рек. По берегам этих водных артерий расположено множество священных мест — тиртх. Возле них живут брахманы, совершающие жертвоприношения от имени проезжих торговцев, цель которых — вымолить у богов удачу в торговле. В результате создалось положение, при котором значительная часть прибыли от торговли попадала к брахманам. Правитель же не получал с этих сумм налоги. Торговцы повышали цены, чтобы компенсировать эти непроизводительные расходы. В результате этих действий страдали покупатели, страдала казна, да и сами торговцы тоже — ведь дорогие товары медленнее расходятся, товарооборот уменьшается. Вритра запрудил реки! Это значит, что правитель силовым путем прекратил такие «священные поборы», разогнал брахманов и стал сам контролировать движение товаров по торговым путям. Он резко снизил налоги с торговцев. В выигрыше оказались все: торговцы, земледельцы, воины, ремесленники. Все, кроме брахманов.
Огромная масса брахманов, оставшись без источника пропитания, не смирилась. Небожители и святые отшельники, не способные жить трудами своих рук (производительный труд считался у них позорным занятием) стали искать способ убить Вритру и уничтожить созданную им новую налоговую систему, где у них не было никаких льгот и привилегий. Такая обязанность, как кормить самих себя, рассматривалась ими как обуза. Так родился замысел мудреца Дадхичи: убить Вритру руками его сына. Поддержка мудрецов заключалась в тщательной психологической обработке сына вождя, в умении воздействовать на его слабости и пороки.
Индра унаследовал от отца физические данные, но не характер. Если Вритра был храбрым воином, мудрым правителем, создателем государства, где роль брахманов была значительно уменьшена, то его сын Индра являлся полной противоположностью отца. Из гимна в гимн рефреном звучат слова риши, воспевающих Индру как любителя выпить, транжиру и бездельника, грабителя, для которого власть только средство удовлетворить свои прихоти. Отец, зная об этом, пытается его образумить и даже думает о том, что, может быть, придется лишить Индру статуса наследника и назначить наследником другого — младшего брата Индры от «юной жены». В семье разгорается большой династический конфликт. Индра понимает, чем грозит ему немилость Вритры: это конец разгульной жизни, конец удовольствиям. Вот здесь-то и появляются «боги» и святые отшельники. Они обещают Индре помощь в борьбе с отцом. Получив поддержку от брахманов, потакающих его капризам и умело манипулирующих им, в отчаянии Индра, находясь в алкогольном опьянении, принимает решение убить своего отца Вритру.
Невольную поддержку Индре оказывает мать. Вритра часто обсуждал с ней поведение своего непутевого сына. В сердцах муж высказал намерение передать власть младшему сыну от другой жены. Эта откровенность стала роковой для него. Узнав о грозящей Индре опасности, мать предупредила своего сына. Сомнения и страхи, владеющие Индрой, получили весомую поддержку. Вспыхнул скандал. Индра вынужден был уйти из дома и жить у своих друзей. Но через какое-то время он узнает от матери, что отец не желает его простить. Мать убеждает его порвать с брахманами: «Те боги, о сын, тебя подводят». На эти условия Индра не согласен. В пылу спора он идет вслед за матерью.
Дома он надеется поговорить с отцом и выяснить все вопросы. Но Вритра уже спит. Индра выпивает сомы и это придает ему смелости. Все страхи и сомнения отброшены. Индра принимает решение убить своего отца.
События развивались примерно по такому сценарию. Переворот совершился. Теперь посмотрим на другие обстоятельства, позволяющие подтвердить эту версию. Туманные и темные места Ригведы свидетельствуют о том, что Вритра был убит не в ходе честного поединка с Индрой.
Ригведа. Ⅴ. 32. 2,7.
« Источники, теснимые по временам,
Вымя горы, ты поторопил (, чтобы они текли), о громовержец.
А когда самого змея, лежавшего беззаботно, о грозный,
Ты убил, о Индра, (тут) ты приложил (свою) силу.
Когда Индра против великого Данавы
Поднял смертельное оружие — (свою) не знающую равных силу,
Когда он обманул его, поразив дубиной,
Он сделал его самым низким из существ».
Нападение было совершено, когда его противник не ждал — отдыхал или спал. Что за геройство — убить спящего! Но по моральному кодексу Ригведы обман и бесчестное убийство не являются чем-то плохим и предосудительным. Хорошо все то, что приводит к успеху и богатству, власти и удовольствиям. Нужно устранить всех, кто стоит на пути и мешает приобретать эти блага.
Ригведа. Ⅰ. 32.7,10.
«Безногий, безрукий боролся он против Индры.
Тот ударил его дубиной по спине.
Вол, хотевший стать противником быка,
Вритра лежал, разбросанный по разным местам.