Когда я читаю послание Ефесской церкви в книге Откровение,
первая ассоциация, которая возникает у меня – мы имеем дело с первоапостольской церковью, а когда читаю послание Лаодикийской церкви,
то думаю о последнем времени. Почему в моём сознании такой твёрдо укоренившийся образ? Как ни странно, но подобное отношение вызвано не самими посланиями, как это на самом деле должно было бы быть, а влиянием различных существующих толкований и комментариев,
Вот к примеру мы читаем у Каргеля: «Вся христианская история кроется в семи посланиях от Пятидесятницы до пришествия Христа. Коснёмся этого очень кратко. Как существует ефесская церковь, так существовал и длинный ефесский период в истории Вселенской Церкви Христа…»[1].
[1] И.В. Каргель Собрание сочинений. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1998. Стр. 471.
Однако, нам не мешало бы напомнить самим себе важный принцип: наше мнение должно строится не на авторитете человеческом, а на свидетельстве Писания.
Попытка представить семь церквей как прообраз семи периодов развития Церкви не имеет под собой никакого основания. На сегодняшний день я абсолютно уверен, что это выдумка человеческая, не имеющая никаких серьёзных аргументов, даже если этой выдумке придерживались и придерживаются многие известные богословы.
При этом пусть никто не подумает, будто я хочу опорочить кого-либо, или каким-то образом возвыситься над ними. Всё что меня волнует так это чистота Библейского учения, чтобы никому не подавать повода упрекать нас в предвзятости и субъективности. Мы должны быть предельно осмотрительны в своих суждениях и высказываниях, чтобы они имели здравое Библейское обоснование.
Итак, имеет ли взгляд на 7 церквей как на 7 периодов истории церкви, хоть какое-то Библейское обоснование?
Нет не имеет, и я постараюсь это дальше показать.
Первому веку приписывают так называемый Ефесский период, или другими словами состояние церквей первого века определяется состоянием Ефесской церкви в книге Откровение. Это значит, церковь первого века охарактеризована с одной стороны большим трудом и многими достоинствами, с другой стороны утратой первой любви. Какой в первом веке церковь представлена в действительности? На самом деле Иоанн представляет нам 7 церквей из которых на Ефесскую похожа только одна церковь – Ефесская. Как вы объясните мне в первоапостольской церкви присутствие ещё 6 церквей абсолютно не похожих на Ефесскую? Как они смогли наперекор нашим богословам сохранить свою индивидуальность, вместо того, чтобы превратиться в Ефесян? Говорят: был Ефесский период, так на кого же в таком случае распространялся этот период кроме самой Ефесской церкви? Может на Смирну, Сардис или Лаодикию? Лаодикия оставалась Лаодикией. Ефесское состояние не распространялось на Лаодикию как и на остальные 5 церквей. Но были же и другие церкви, возразит сторонник исторических периодов. Но и Филиппийская, Галатийская Колосская или Коринфская церковь никак не являются точной копией Ефесской церкви. Так к примеру по характеристике самого ап. Павла Коринфская церковь имела все признаки Лаодикийской церкви, но никак не Ефесской. Павел об этом пишет так:
«Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас…» - 1Кор. 4:8.
Сравните с заявлением ангела Лаодикийской церкви:
«я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды…» - Отк. 3:17.
Видите, Коринфская церковь времён апостола Павла была очень похожа на Лаодикийскую церковь, но никак не на Ефесскую, в чём нас хотят убедить, когда говорят о ефесском периоде.
Ну хоть кто-то же был ещё похож на Ефесскую церковь? Может и был, но подобную схожесть никак нельзя приписывать повсеместно целому поколению верующих. Это будет просто насилием над исторической действительностью. Итак, о тех церквях о которых в первом веке мы ничего не знаем, мы не можем ничего и говорить, а те церкви которые нам известны никак не подтверждают Ефесский период.
Подобным образом можно рассуждать и о последнем времени, которое непонятно почему, называется Лаодикийским периодом.
Можно вспомнить как совсем ещё недавно наши отцы выдержали великий подвиг страданий, пройдя через пытки и советские лагеря. Сами они признавали, что живут в последнее время, но кто осмелится этих людей назвать «тёплыми лаодикийцами»? Да и что такое Лаодикийский период? Это слепое самодовольство и самолюбование –
«Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» - Откр.3:17.
Если человек искренно сожалеет о своём состоянии, если переживает, если исповедуется пред Господом, если он видит не своё богатство, а свою нищету, то это уже не Лаодикия, это больше похоже на Смирну:
«Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)» - Отк. 2:9а.
Я бы не осмелился сказать, что последнее время охарактеризовано повсеместным самолюбованием и самодовольством верующих. Да, где-то где верующие привыкли к свободе и материальному благополучию, там возможно преобладает тёплое состояние, но там где на верующих до сих пор продолжаются гонения, возможно в коммунистических и исламских странах, скорее наблюдается посвящённость и сосредоточенность на Христе. В этом случае я бы не стал обобщать и приписывать теплоту тем, кто до сих пор выдерживает великий подвиг страданий.
На самом деле наболее трезвым и логичным объяснением будет то, что через все века одновременно проходят все 7 церквей книги Откровения. Во все эпохи можно найти церкви с характерными признаками одной из 7 церквей. Другими словами, все 7 церквей книги Откровения можно обнаружить в каждом поколении жизни церкви. Заглянем ли мы в первый век, мы обнаружим все 7 церквей или в средние века и там мы найдём все 7 церквей и будем ли анализировать наше время и здесь мы сможем выявить все 7 церквей.
Более того, я осмелюсь сказать, что 7 церквей, это 7 состояний которыми испытывается каждый человек в отдельности в течение жизни. Если мы заглянем внутрь себя, оглянемся на свою жизнь, то обнаружим, что в нашей жизни мы испытывались, к примеру, на оставление первой любви и этим в точности были уподоблены верующим Ефеса. У всех у нас так или иначе были в жизни и свои «Иезавели». Испытывались мы свободой и успехом. А разве мы не знаем на себе, как «отворяются» возможности для служения и благовестия? Иногда дитю Божьему необходимо удержать что он имеет, а иногда вспомнить откуда ниспал и покаяться. Это неизбежный путь христианина. Всё это говорит о том, что каждый верующий человек испытывает на себе все 7 церквей из книги Откровения и со своей стороны либо проходит чрез них победителем, либо побеждается в них.
Однажды на разборе я задал вопрос: скажите, награду какой церкви вы бы хотели получить? На что последовал ответ: церкви, в период которой живём, то есть Лаодикийской. Если согласится что мы живём в Лаодикийский период и побеждаем это состояние, то нас безусловно ожидает и награда Лаодикийской церкви. Однако же, Писание говорит, что:
«побеждающий наследует всё» – Отк. 21:7.
Как мы можем наследовать всё если вдруг мы живём в какой-то конкретный период? Как я могу наследовать награду Ефесской церкви, если живу в период Лаодикии? Мне нечего, к примеру, надеяться на избавление от годины искушения, которая должна придти на всю вселенную, избавление от неё обещано филадельфийскому периоду, как учат сторонники периодов, а это примерно лет 200-300 назад, по мнению других 500 лет назад. Не надейтесь вкусить от дерева жизни, эту привилегию получили верующие Ефесского периода. Не можете вы и надеяться избежать вреда от второй смерти, это тоже уготовано не вам, а Смирнскому периоду. Однако ж, если человек наследует всё, значит Бог проводит человека через все церкви книги Откровения, христианин испытывается всеми состояниями и там где он одерживает победу там он наследует обещанную награду. Если я испытываюсь потерей первой любви и сохранил её, либо же утратив, пошёл путём указанным Христом, то я наследую в данном случае награду Ефесской церкви, а не Лаодикийской, даже если и живу на пороге 2 пришествия, и т.д. А если каждый человек в течение жизни проходит через все семь церквей книги Откровения, то как я могу сказать, что верующие живут в период одной какой-то церкви, одного какого то состояния?
Проходят все, но преобладает одна кокая-то церковь, возразят сторонники периодов. В таком случае, пусть Библейски докажут, что в апостольский период преобладала Ефесская церковь, а не Лаодикийская, как мы уже отмечали на примере Коринфской церкви,
«Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» - Откр.3:17.
или к примеру филадельфийская, на примере апостола Павла:
«ибо для меня отверста великая и широкая дверь» - 1Кор. 16:9.
Отверста она была и для Андрея и для Фомы и для Петра и многих других тружеников на ниве Божьей. В противном случае, как Христианство могло распространиться до таких масштабов за такой короткий срок? А теперь сравните это заявление со словами Господа в послании Филадельфийской церкви:
«вот, Я отворил пред тобою дверь» - Отк. 3:8.
Следует ли апостольский век считать Лаодикийским периодом, на основании Коринфской церкви, которая имеля явные признаки Лаодикийской церкви, либо же апостольский век следует считать Филадельфийским периодом, на основании самих апостолов, перед которыми была отверста дверь, что является явным признаком Филадельфийской церкви?
Как видите, мы не можем первую церковь охарактеризовать одним каким то периодом, и приписать ей одно какое-то состояние, это будет неправдой, и насилием над Библейской действительностью.
Что это пустые, ничем не подтверждённые приписывания, доказывает тот факт, что цифры подставляемые под конкретной церковью ставятся произвольно, кому как вздумается исходя из собственных интересов. Вот несколько примеров:
- [1] В.Я. Канатуш Апокалипсис и второе пришествие. Москва «Благовестник» 1998г. Стр. 77, 84.
- Семинар по Откровению под редакцией А. А. Дымань - Сардийский период – 1798-1833гг. Филадельфийский период – 1833-1844гг[2].
- [2] Семинар по Откровению под редакцией А. А. Дымань Калининград 1994г. Стр. 35, 40.
- [3] Каргель И.В. Собрание сочинений. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1998. Стр.500.
Спросите, чем руководствовался Канатуш, чем руководствовался Дымань, или уважаемый мною Каргель, подставляя даты под тот или иной период, на чём основывался? Какие применял принципы герменевтики и экзегетики? И Вы увидите, что это личное предпочтение, исходя из деноминации, в которой находился каждый из авторов. Здесь нет Библейского свидетельства, здесь есть только лишь личное предпочтение. Я так предполагаю, если бы Лютер составлял эти цифры, то Филадельфийский период выпал бы на 1517г., а если бы Православные России, то этим годом был бы наверное год крещения Руси – 988-989гг. Разбросать же все остальные периоды это было бы лишь «делом времени». Сардисом наверное стало бы иконоборческое движение со своим иконоборческим собором, который православные считают мёртвым, а Лаодикийским периодом была бы Реформация и все те последующие самоуверенные утверждения о спасении. Если бы это было Евангельское движение организованное Прохановым, то Иезавель Фиатиры возможно оказалась бы Еленой Уайт охарактеризованной как учитель и пророчица, в Сардисе можно было бы узнать Свидетелей Иеговы, следующим историческим этапом после адвентизма, которые носятся с именем Бога при этом извратившие все Христианские догматы:
«Ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв».
В свою очередь Евангельским движением была бы Филадельфийская церковь, а Лаодикией харизматические церкви и Нью Эйдж.
Заметьте, все эти подставления так или иначе подходят, и звучат вполне логично и убедительно. А теперь скажите мне, кто может доказать верность одной даты и опровергнуть остальных как неверных, точность одной и ошибочность других?
- Определение даты является просто вопросом произвольного личного выбора и не основано на каком-либо ясном, определённом и постоянном принципе истолкования.
Заключение:
Давайте будем честны сами с собой, и признаемся, что все эти периоды не больше чем человеческие выдумки. Давайте будем говорить только то, что можем подтвердить Священным Писанием, и тогда доверия к нашим утверждениям и словам станет чуточку больше.