Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и проволочку (в делах). Следующих шесть должен человек оставлять, как в море разбитую лодку: наставника, не способного объяснять священные тексты, брахмана (жреца\монаха), не изучавшего Веды, царя (правителя), не способного защищать своих подданных, жену, говорящую гадости, пастуха, желающего оставаться в деревне, и брадобрея, предпочитающего жить в лесу.
Но, с другой стороны, шесть добродетелей никогда не следует оставлять человеку, это: правдивость, щедрость (для достойных), прилежание, независтливость, прощение и стойкость. Кто достигает господства над шестью дурными наклонностями: 1) страсть, 2) гнев, 3) жадность, 4) гордость, 5) безрассудство и 6) высокомерие пребывающими в человеке, тот с обузданными чувствами никогда не приобщается к греху и никогда не испытывает лишений.
Следующие шесть живут за счёт шести других, и седьмого не дано: воры существуют за счёт нерадивых, врачеватели — за счёт больных, красавицы — за счёт сластолюбивых, жрецы — за счёт приносящих жертвы, цари — за счёт тех, кто постоянно спорит, и, наконец, учёные — за счёт простаков.
Семь пороков, приводящих к бедствиям, должен всегда избегать правитель, ибо от них по большей части гибнут цари, хотя и прочно обосновавшиеся. Это — беспорядочные связи с женщинами, игра в кости, охота, хмельные напитки и грубость в речи — пятый порок, чрезмерная суровость наказания и злоупотребление богатством.
Следующие восемь суть первые признаки человека, обреченного на гибель: прежде всего, он ненавидит брахманов и пререкается с брахманами, он присваивает собственность брахманов и готов убить брахманов, он испытывает удовольствие, когда их порицают, и не радуется, когда их восхваляют, он не вспоминает о них при совершении обрядов и злится, когда они попросят его о чём-нибудь. Эти проступки мудрый человек, осознавая умом своим, должен избегать.
А вот другие восемь признаков — точно свежесбитое масло, (это самая сладость) счастья и только они представляются вполне достижимыми ныне. Это — встреча с друзьями, приобретение огромного богатства, объятия детей, соединение при соитии, беседа с близкими в подходящее время, скромность среди своих сторонников, достижение того, что было намечено, и уважение в обществе.
Тело имеет девять дверей (глаза, ноздри, рот, уши, анус, гениталии) три колонны (гуны: сатва, раджас, тамас) и пять зрителей (пять органов чувств) и управляется оно (тело) душою (дживой и дэвами). Образованный, который знает всё это, в высшей степени мудр.
Эти десять лиц не понимают, что такое справедливость, о Дхритараштра, внимай же о них. Опьяненный, нерадивый, безумный, усталый, разгневанный, голодный, торопливый, трусливый, жадный и похотливый — это те десять. Поэтому мудрый не должен общаться с такими личностями.
Того правителя, который отвергает страсть и гнев, который дарует богатство достойному и умеет различать (суть дел), будучи мудрым и деятельным, — того все люди признают за влиятельнейшую силу. Полное благополучие сопутствует такому правителю, который знает, как заслужить доверие у людей, который налагает наказание на тех, чья виновность установлена, который знает и меру наказания и когда можно даровать прощение.
Кто не пренебрегает даже слабосильным врагом, кто достойно и с умом относится к врагу, кто не желает вражды с более сильным и кто проявляет свою отвагу в нужное время, тот мудр.
Кто, оказавшись в бедственном состоянии, никогда не печалится, а всячески стремится напрячь все свои усилия и покорно переносит несчастье в нужный срок, тот — несомненно выдающийся из людей, и все враги его будут побеждены.
Кто не живет без всякой пользы вдали от дома, кто не заводит дружбы с людьми греховными, кто не бесчестит чужих жён, кто не поддаётся высокомерию, не занимается воровством, злословием и не предаётся пьянству, тот всегда счастлив.
Кто с заносчивостью не приступает к делам и, будучи спрошен, говорит одну только правду, кто даже по малейшему поводу не любит вступать в спор и не гневается, хотя и бывает обойден, тот вовсе не глуп. Кто не питает злобы, а проявляет сострадание, кто, будучи слаб, не берёт на себя поручительства, кто не говорит высокомерно и прощает спор, тот всюду встречает хвалу.
Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит никогда грубых слов, — всегда бывает любим всеми.
Кто не растравляет утихшей вражды, кто не заносится в своём высокомерии и не принижается в своей покорности, кто, думая «я в бедственном состоянии», не выказывает раздражительности, того считают наиболее отличительным в благородстве поведения.
Тот, кто отличается благородным поведением добродетельного человека, не радуется своему счастью и не бывает доволен несчастьем другого, не выражает сожаления после того, как дал дары, и не похваляется.
Кто хочет постичь обычаи и нравы разных стран, а также законы различных сословий, кто вместе с тем знает, что возвышенно и что низко, и может появляться там и тут, тот всегда обретает верховную власть даже над людьми выдающимися.
Кто, будучи рассудительным, отвергает гордыню, безумство, зависть, нечестивые поступки, неприязнь к справедливому правителю, злословие, вражду со многими людьми, а также споры с опьяненными, безумными и порочными, тот — наиболее выдающийся из людей своего круга.
Кто повседневно соблюдает такие обязанности, как самообуздание и очищение, почитание Бога, обряды, благоприятствующие успеху дела, искупления и различные общепринятые традиции, тому божества (дэваты) ниспосылают благополучие. Продолжение следует.
Чтобы поддержать канал, Вы можете пожертвовать в дар любую сумму, посильную для Вас: СБП по номеру телефона: +7(937)-233-9380, банк получатель Альфа-банк или ЮMoney (Вадим Викторович) или оформите ПРЕМИУМ-подписку, получив доступ к закрытой библиотеке ведического вайшнавизма, куда выкладываются уникальные переводы. Ваши средства будут потрачены на продвижение (рекламу) канала, чтобы больше людей узнали о настоящем вайшнавизме, поэтому поддерживая финансово, вы делаете благое дело! Благодарю за поддержку!