Вопрос.
,,как чисто технически в ваджраяне преобразовывают негативные эмоции: гнев, тоску, страх и т.д .
Ведь именно ваджраяна славится умением преобразования негатива в позитив".
-----
Ответ.
В буддизме существует три способа взаимодействия с эмоциями.
1. Прекращение действий эмоций и их отсечение - это относится к Тхераваде и Хинаяне.
2. Трансформация эмоций - это относится к Махаяне.
3. Освобождение эмоций в изначальное состояние - это относится к Ваджраяне.
Следует ввести такие понятия, как васана и санскара.
Васаны - это кармические семена, которые засеваются в Алайя виджняне, в сознании хранилище.
Для примера возьмём эмоцию гнева. Постоянно возникающий гнев откладывается в Алайя виджняне и становится семенем для дальнейшего возникновения гнева, всё больше и больше пропитывая гневом всё ваше существо.
Санскара - это тот способ, каким гнев будет себя проявлять.
Существуют первичные и вторичные кармические причины.
Первичные кармические причина - это васаны и санскары, накопленные в вашем потоке бытия.
А вторичная кармическая причина - это когда вы встречаетесь с причиной, способствующей тому, чтобы первичная причина проявилась.
То есть, если у вас внутри накоплен гнев и вы встречаете что-то, что вам не нравится и вызывает негативную реакцию, то у вас сразу же возникает одна из санскар - либо наброситься на человека или предмет, либо ругать его, либо погрузиться в гневное тяжёлое состояние, увлекая туда других.
Можно также просто сидеть с очень грозным видом.
Например, вчера проходили по Невскому проспекту и там сидели чрезвычайно грозные и очень весомые байкеры, все в татуировках, рядом с блестящими мотоциклами. Было непонятно, отчего они такие грозные. Выглядели так, словно собирались куда-нибудь на битву - с чем? с какими силами зла? какая доктрина владела их умами?
Предположим, вы делаете практику Тхеравады и у вас возникает чувство гнева. Вы замечаете гнев и благодаря тому, что вы замечаете его, действие гнева прекращается.
Любая эмоция - жадность, страх, страсть - когда вы замечаете её, то действие эмоции прекращается.
Доржонг Ринпоче это сравнивал со свернутым рулоном бумаги. Если вы расправляете рулон бумаги, а потом отпускаете, рулон опять скручивается.
Вы расправляете его, отпускаете, он опять скручивается.
Но каждый раз он скручивается со всё меньшей энергией и в конце концов расправляется совсем.
То есть, не давая санскаре действовать, вы в конце концов растворяете саму энергию гнева и уничтожаете порождающие его васаны, семена .
Если говорить о трансформации эмоций в Махаяне, то тут из негативных санскар пытаются создать хорошие, позитивные санскары. В основном занимаются такой санскарой, как цепляние за ,,я".
Человеку свойственно думать, что он является самым центром всего и его интерес - главный.
Чтобы поменять вектор эгоцентрированности, практики Махаяны делают упражнения, которые переносят центр тяжести, центр внимания и интереса в другого человека.
Таким образом создается позитивная санскара. Прочитать об этом можно у Дилго Кхенце Ринпоче, у Ламы Сопы Ринпоче, у Далай-Ламы , в Бодхисаттвачарьяаватаре.
Примерно тем же занимаются психологи, предлагая человеку изменить рисунок своего мышления.
Психологи не занимаются цеплянием за ,,я" и освобождением, но они учат трансформировать поток сознания в более позитивный.
Что касается Ваджраяны, то тут освобождение эмоции достигается благодаря силе ваджрной природы ума.
,,Ваджр" означает ,,нерушимый".
,,Не исчезающая, не рождённая, не умирающая" - это эпитеты подлинной природы нашего сознания.
Ваджраяна больше нацелена на то, чтобы уничтожать сам корень возникновения эмоции. Не отслеживать каждую санскару, а уничтожать сам источник санскар.
В итоге - когда достаточно долгое время практикуешь - замечаешь, что у тебя стало меньше гнева, стало меньше отравляющих сознание феноменов.
Если гнев и возникает, то он не может себя проявить, не может ничего сделать. Гневная эмоция превращается как бы в призрак, превращается в шум за стеной.
Гнев превращается в веревку, которая лежит на земле и которую подожгли. Веревка сохраняет форму верёвки, но ею нельзя связать.
То есть клеша превращается в свое подобие, из нее выходит энергия, выходит реальность.
Это можно сравнить с плёночным фотоаппаратом и ярким светом. Если открыть крышку в плёночном фотоаппарате, то яркий свет засвечивает кадр.
Также с помощью яркого света ваджраяны засвечиваются кадры васан.
Говорят ,,ничто не может разрушить ваджр, но ваджр может разрушить всё".
Ваджр сравнивают с алмазом.
Алмаз невозможно разрушить железом, камнем или каким-то другим тяжелым предметом.
Если какой-нибудь мощный танк идёт через чащу, через стены, раздавливая всё на своём пути, то рано или поздно на такой танк найдется еще более мощный танк, который в конце концов его разрушит.
А ваджр не разрушим так, как не разрушимо пространство.
В открытое пространство можно стрелять из танка, можно рубить его мечом, можно кидать в него камни, но его невозможно разрушить просто потому, что его природа является неразрушимой.
Во время практики Ваджраяны вы пытаетесь воздействовать не на санскары, а на васаны, то есть на кармические семена, которые имеются в Алайя виджняне.
С помощью мантры, с помощью методов Ваджраяны сила и энергия изначального состояния привносится в ваш поток сознания.
Это можно сравнить с действием огня на лед.
Наш поток сознания подобен огромному количеству застывших ледяных фигур. Застывшие ледяные фигуры это не только эмоции, но так же весь мир, всё вИдение, всё восприятие.
Мы не воспринимаем эти фигуры, как застывшие, и не знаем, что они ледяные.
Мы думаем, что они существуют реально.
Говорится, что весь мир - как мы его воспринимам - это полностью созревшая Алайя виджняна, это полностью созревшие васаны. Эти семена сделали наш мир таким, каким мы его имеем.
С помощью практики Ваджраяны мы как бы начинаем растапливать этот лед.
И начинаем обнаруживать, что подлинная природа всех ледяных фигур - это вода.
Фигуры не сразу растворяются и растекаются, но вы видите, как они начинают плавится, как они начинают течь, как они теряют свою реальность, своё настоящее.
Ваджраяну часто сравнивают с огнем.
Падмасамбхава говорил, что ,, вы должны зажечь свой светильник и потом поддерживать в нем огонь".
Почему монахи берут обет безбрачия и обет не совершать разные мирские вещи?
Потому что накопления энергии Дхарматы сравниваются с огнём, а мирские вещи сравниваются с водой. Если воды слишком много, то огонь невозможно разжечь.
Что значит фраза ,,эмоции освобождаются в своё естественное состояние"?
Если вы видите ледяную фигуру, но не знаете, что она по своей сущности является водой, то вы думаете, что её подлинным состоянием является твёрдость. Но если она начинает плавится, то становится понятно, что подлинной природой льда является вода.
Целью Ваджраяны является привнесение знания изначального состояния, ваджрного состояния, ригпа, на путь.
Когда ригпа становится актуальна в вашем потоке сознании, приобретает некоторые силы, то всё возникающее у вас в уме превращается в ранг шар ранг дрол (тиб.), то есть в самовозникающее самоосвобождение. Всё видится спонтанно возникающим из самой Дхарматы и спонтанно освобождающимся обратно в саму Дхармату, в ригпа.
Ваджр разрушает всё, но ничто не может разрушить ваджр. На уровне ума это означает, что Дхармакайя неразрушима и присутствует всегда.
В то же время все остальные состояния сознания - какими бы сильными они не были - всегда временны и в конце концов разрушаются, растворяются в Дхармакайе.
В Тхераваде эмоции отсекаются, в Махаяне - трансформируются, а в Ваджраяне они оставляются на своём месте. Тут их не отсекают и не трансформируют, а просто позволяют им быть, как волнам в океане.
Когда ты с помощью с помощью практики Ваджраяны узнаешь природу океана, все мысли становятся, как волны, которые возникают из океана и возвращаются обратно в океан. Вы не подавляете эмоции, как океан не подавляет волны. А волна не будоражит океан.
Надо также знать, что Махаяна включает в себя Тхераваду, а Ваджраяна включает в себя Махаяну (вместе с Тхеравадой, соответственно). То есть в Ваджраяне используются методы всех трёх колесниц.
