В буддийских учениях есть немало положений, правильность которых по меньшей мере на начальном этапе приходится признавать с опорой на свидетельства третьих лиц. Однако в целом последователи буддизма добиваются понимания той или иной темы с опорой на логическое размышление и личный опыт. В буддизме не проводится мысль: Будда велик, потому что полностью просветлен, а поскольку Дхарма преподана Буддой, то следует верить в нее. В соответствии с буддийским подходом мы должны сначала преисполниться восхищения Дхармой, осознавая ценность духовного пути. Это осознание приходит вследствие глубокого постижения базовых учений, что достигается с помощью логического размышления и личного опыта. Лишь затем, оттолкнувшись от логики и личного опыта, мы можем почувствовать искреннее восхищение Буддой, который преподал Дхарму и стал ее живым воплощением. Надежность Будды как духовного учителя, таким образом, определяется достоверностью того, чему он учил.
Однако в ряде случаев приходится исходить из надежности Будды как учителя для того, чтобы доказать достоверность некоторых положений его Учения. Дело в том, что согласно базовому буддийскому воззрению выделяется несколько категорий явлений. Многие явления для нас довольно очевидны. Это явления, которые доступны нашему непосредственному восприятию. Мы можем их увидеть, потрогать, почувствовать и доказать сам факт их существования на основе непосредственного восприятия. Такие явления называются «очевидными», или «эмпирическими». Существует также вторая категория явлений, которые при буквальном переводе могут быть названы «частично скрытыми». Хотя мы не всегда способны воспринять их непосредственно, с помощью органов чувств, мы можем установить их существование с помощью логического анализа. Явления третьей категории описываются как «крайне скрытые». К ней относятся те факты нашего бытия, которые, пока мы находимся на ранних этапах духовного роста, совершенно недоступны для познания. У нас попросту нет возможностей приблизиться к ним: они непознаваемы ни путем логического анализа, ни путем непосредственного восприятия. Так что, устанавливая достоверность этих явлений, даже мы, буддисты, вынуждены поначалу полагаться на свидетельства третьей стороны.
В связи с этим я бы хотел затронуть тему, которая, на мой взгляд, является общей для всех основных религий мира, – необходимость однонаправленной веры в избранный духовный путь. Мы не должны пытаться придерживаться сразу двух духовных путей. Нужно всеми силами сохранять приверженность одному избранному нами пути. Это вопрос соотношения исключительности и плюрализма в религиозной сфере, или, другими словами, одной истины и множественности истин, одной религии и множественности религий. При поверхностном взгляде можно усмотреть противоречие между двумя приведенными ниже точками зрения: признанием одной истины и одной истинной религии и возможностью признания множества истин и множества религий. Однако я лично не вижу здесь никакого серьезного противоречия. Моя точка зрения сводится к следующему. Если мы рассматриваем отдельно взятого практикующего, то здесь действует принцип одной истины; а если говорим о сообществе людей, то – принцип множественности истин и религий. В любом сообществе найдутся такие разные люди со столь несхожим складом ума, что едва ли можно говорить о каком бы то ни было противоречии.
Разумеется, даже в буддизме есть много разных школ философской мысли. Кто-то может питать склонность к философии школы мадхьямака (срединный путь), утверждающей, что философская мысль Будды лучше всего представлена в ее воззрении о пустоте. Но сам факт принадлежности к мадхьямаке отнюдь не отменяет уважения ко многим другим воззрениям, встречающимся в буддийском каноне, пусть даже некоторые из них вступают в противоречие с представлениями мадхьямаки.
Последователь буддийской школы читтаматра назовет кульминацией философских учений Будды и истинным «срединным путем» ее изложение недвойственности субъекта и объекта. Он скажет так потому, что воззрение читтаматры лучше всего отвечает его наклонностям. Не исключено, что читтаматрин назовет философов мадхьямаки нигилистами и скажет, что они в своих изысканиях зашли чересчур далеко. Авторство письменных источников, используемых в читтаматре, и в особенности их основополагающей «Сутры истолкования замысла» (Самдхи-нирмочана-сутра), приписывается Будде. Разумеется, в этой сутре вы не найдете строк, где бы Будда говорил: «Я даю это учение, дабы помочь вам лично, оно отвечает вашему складу ума, однако моя собственная точка зрения изложена в другом письменном источнике». Таких указаний в тексте нет. Когда читаешь эту сутру, то создается полное впечатление, будто изложенные в ней истины – это высшее представление о действительности. По правде сказать, есть утверждение, что объяснение пустоты тем людям, чей ум имеет склонность к читтаматре, может оказать на них разрушительное воздействие, ибо приведет к нигилизму. Я привожу этот пример, чтобы подчеркнуть, что духовные и философские наклонности людей отличаются огромным разнообразием.
Другим примером может служить идея Бога-творца. Для некоторых она обладает огромной вдохновляющей силой и действенностью, составляя основу их веры. Уверенность в том, что у человека только одна-единственная жизнь, эта жизнь, а сам он сотворен Богом, порождает чувство особой близости к Творцу. Это чувство близости к Богу, непосредственных отношений с ним обладает большой силой и может служить прочной основой для стремления к нравственному образу жизни. Чем ближе к Творцу ощущает себя человек, тем больше усилий он приложит, чтобы выстроить свою жизнь в соответствии с его заповедями.
Но опять же, и среди последователей теистических религий наблюдается широкое разнообразие взглядов. Христиане придерживаются догмата о Троице, а у мусульман такого понятия нет, и в их учении говорится о более непосредственных связях с Творцом. Это показывает, что и последователям теистических религий присущи весьма разнообразные духовные наклонности.
На мой взгляд, ключ к пониманию многообразия воззрений следующий: нужно выбрать тот путь, который представляется вам наиболее действенным и лучше всего отвечает вашему темпераменту и духовным наклонностям.
— Далай-лама XIV. Из книги "Преобразование ума”