Путь к богообщению — это молитва, чтение слова Божия и творений святых отцов, обязательное посещение храма и участие в богослужении и церковных таинствах, что необходимо, чтобы на основе не только лишь прочитанного или узнанного от кого-либо, но и на основе собственного опыта прийти к тем духовным открытиям и откровениям, которые станут своеобразными ступеньками на лестнице нашего к Богу восхождения.
Что это за «ступеньки»? Возьмем наши беседы: вы ведь наверняка замечали, что с течением времени мы можем неоднократно возвращаться к одному и тому же духовному предмету — к примеру, потому что приходит новый человек и спрашивает о том же. Это естественно, тут ничего странного нет. Но вот в какой-то очередной вечер кто-то из прихожан, кто был и на той беседе, и на другой, и на третьей — и вроде бы внимательно слушал и деятельно участвовал,— вдруг тоже задает вопрос о, казалось бы, давно рассмотренном предмете. Я не раз удивлялся: почему так бывает? Но потом понял, что задает свой, личный уже вопрос в связи с тем, что его непосредственно, в ходе его духовной жизни коснулось чувство необходимости в том, чтобы узнать ответ. Раньше подобные вопросы и ответы на них его не занимали, и он их легко забывал. А теперь для него это важно, и он «уносит» услышанное с собой, потому что сейчас это для него ― необходимость. Вообще же, чтобы до этих ответов чаще доходить самим, бывает нужно найти такое время в течение дня, чтобы уже не читать, не молиться, а просто сесть и подумать. Подумать о прочитанном, подумать о том, что мы переживали в молитве или, наоборот, не переживали. И этот мучительный труд размышления порой приводит к совершенно замечательным результатам.
Итак, мы сказали о том, что душе необходимы и молитва, и чтение, и размышление, и богослужение, и участие в церковных таинствах. Но нужно обязательно правильно понять, в каком соотношении все это нашей душе требуется, потому что, если говорить утрированно, это некий комплексный рацион, которым душа должна питаться. Но мы знаем, что человек при этом может любить какие-то блюда, а какие-то, наоборот, не любить. А еще может любить то, что ему не очень полезно, и совершенно не желать того, что ему жизненно необходимо. Мы знаем такие случаи, когда человек у которого, допустим, язва желудка, наевшись чего-то жареного или острого, попадает на больничную койку или когда другой человек, который решает сесть на диету и начинает очень строго себя ограничивать в пище, на ту же больничную койку попадает, просто потому, что лишается сил, необходимых для поддержания организма. Что-то подобное порой происходит и в духовном плане. Нам известно, что нужно молиться, но порой человек начинает молиться настолько много и настолько усердно, что спустя какое-то время надрывается и у него не только пропадает желание молиться вообще, но даже появляется некое отвращение к молитве. Это примерно так же, как если бы человек взял и начал есть то, что ему нравится, и ел бы это целый день, а потом неделю, месяц, а потом бы просто раз и навсегда возненавидел это блюдо. К сожалению, нередко можно увидеть, что человек, который в начале своей церковной жизни был не просто ревностным, а чрезмерно ревностным, потом любой интерес к молитве терял. То же самое в отношении богослужения, чтения и всего остального. Потому и говорится в Священном Писании, в книге Екклесиаста, о том, что «когда ты нашел вкусный мед, ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться и не изблевать его. Вот то же самое касается пищи духовной, которая и есть тот «мед», о котором здесь в первую очередь идет речь.
Как найти для себя правильную меру той духовной пищи, которая для души необходима? Наверное, во-первых здесь помогут советы священника, у которого человек исповедуется, потому что для священника этот человек с его душевным устроением уже не первый, а один из многих в каком-то определенном ряду. И он по своему опыту может более или менее точно определить, что его пасомому уже пора на себя брать, а что ему будет чрезмерно трудно. Если же мы по тем или иным причинам должны в каком-то духовном упражнении определиться сами, здесь нужно придерживаться общего правила: лучше на первых порах чего-то «недоделать», чем «переделать».
Святитель Феофан Затворник, например, когда говорит о том, как назначать самому себе количество поклонов, советует сначала сделать некое предельное их количество — сколько человек сможет. Потом посмотреть, какое количество поклонов он может сделать так, чтобы при этом не утомиться чрезмерно. Потом о отнять от этого еще некоторое количество поклонов и из этого составить себе правило.
И на самом деле это очень правильный и разумный подход, так как то, что человек сделал два–три раза, он не обязательно сможет делать постоянно: это может потом привести к надрыву. Поэтому здесь лучше двигаться постепенно. И если христианин приходит и говорит священнику, что он хотел бы каждый день полагать сто земных поклонов с молитвой Иисусовой, то совершенно очевидно, что лучше ему начать с десяти. Может, он потом и тысячу будет класть. Но если начнет сразу со ста, то вполне возможно, что через какое-то время и три не захочет положить. Такое слишком часто бывает.⠀
Помимо употребления всех этих, скажем так, духовных средств, необходимых для питания и для укрепления души, мы к своей душе должны относиться очень бережно.
Это еще одна важная составляющая заботы. Святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит такое сравнение. Он говорит, что душа монаха, живущего уединенно, вдали от мира, подобна поверхности полированного столика: любая царапина на ней, даже самая незначительная, бывает заметна. И он же говорит о монахе, живущем посреди мира, в том числе и о себе самом, как о том же самом столике, вся крышка которого исцарапана так, что там уже трудно заметить новую рану.⠀
Вот и каждый из нас должен всмотреться: нет ли в его повседневной жизни того, что его душу травмирует, деформирует и делает нечувствительной и не способной различать вредные внешние воздействия? Порой этим травмирующим фактором бывает общение, которое для нас вредно. Верующий человек, конечно, не должен, уверовав, оставлять близких людей и вообще тех, с кем он был дружен прежде. Но если он в то же время видит, что общение с этими людьми постоянно влечет его ко греху, постоянно развращает и расслабляет, это общение нужно сокращать, а иногда даже и вовсе прекращать. Помимо этого, есть еще множество вещей, которые также душу и травмируют, и угнетают, и отягощают безо всякой необходимости. Это и какие-то фильмы, и телепрограммы, неполезные душе человека, это и различные совершенно пустые, бессодержательные, ни уму ни сердцу ничего не дающие средства массовой информации, из которых человек не получает сведения о том, что происходит в окружающем мире, а напичкивает себя какой-то, прямо-таки скажем, ерундой. Это может быть масса самых различных вещей. Каждый должен конкретно для себя, осмотревшись, понять, что его душе вред причиняет, и постараться свести это к минимуму, а лучше и совсем от этого избавиться.
Кроме того, нашей душе бывает необходим отдых. Об этом тоже редко кто задумывается всерьез, а на самом деле это важно. И образ этого отдыха дает нам в Евангелии Господь: говорится о Нем, что Он удалялся от людей, восходил на гору и молился там в уединении. Вот две составляющие отдыха: с одной стороны, молитва, в которой душа восстанавливается, оживает после разнообразного общения и деятельности, а с другой стороны, уединение, в котором человек может отдохнуть от внешних впечатлений, и все, что в нем есть, может как-то отстояться, чтобы ему самому можно было увидеть, что в его душе находится на самом деле. Мы не можем удаляться в такое уединение на месяцы, недели, даже дни, но какое-то время в течение дня обязательно бывает необходимо провести так, чтобы ничто нас не отвлекало и мы могли побыть даже не наедине с Богом, а для начала наедине с самими собой.
