Ася Кревец
После карловингского и античного обратимся к циклу короля Артура. Почему его также называют бретонским? Название происходит от слова «бритты», а бритты – это наименование того же кельтского населения древней Британии: Британия - исторический термин: так раньше называли вначале все Британские острова, а потом только один из них — Великобританию. Итак, в Британии жили те же кельты и племена, на которые они оказывали влияние, эти две группы вместе и именовались «бриттами». Римляне под предводительством Юлия Цезаря, завоевав Галлию, направились в Британию. Впоследствии она также стала одной из окраинных провинций Римской Империи. Бриттам это не нравилось, так что на островах то и дело вспыхивали восстания. В итоге, это завоевание не привело к коренным изменениям в кельтском обществе. В начале 5 века римское владычество в Британии прекратилось.
Однако на этом злоключения бриттов не закончились. Уже в середине 5 века начались набеги варваров на Британию, среди них – англы и саксы. Итак, бритты – коренное население Британии, Артур – король бриттов, населяющих южные области (по другой версии он предводитель отряда вольных стрелков, бывших на службе у королей бриттов). Он противостоит иноземным захватчикам, и все же варвары одерживают верх. Согласно легенде, Артур побеждает великана и самих римлян, однако ему изменяет его племянник Мордред, в итоге завладевший и царством, и сердцем жены. Во время второй битвы с Мордредом Артур получает смертельную рану, падает на землю, его поднимают таинственные духи и уносят на остров Авалон. Там его вылечивают феи, и именно оттуда он должен вернуться в мир людей. Мечта бриттов об обретении свободы, о том, что борьба еще продолжится, выразилась в своеобразной вере в то, что король Артур еще вернется к ним и защитит их от варваров. Мечта, впрочем, тщетная…
Вообще Артур - это герой кельтской мифологической традиции (от artos – медведь). В 11 веке легенды об Артуре распространяются на континенте, появляются в Бретани (области Франции), смешиваются с сюжетом о Круглом столе, за которым все рыцари равны, со святым Граалем. Снова мы наблюдаем трансформацию древнего сюжета во времени. В Средневековой Франции Артур превращается в мудрого идеального правителя утопического государства, которое представляет собой братство рыцарей. Он покровительствует всем, кто пытается стать подлинным рыцарем. Благородство, доблесть и куртуазность обеспечивает любому место за рыцарским столом. Поиск Грааля есть устремленность к христианским добродетелям, ведь Грааль – это сосуд, в котором Пилат умыл свои руки, которым пользовался Иисус на Тайной Вечери и в который пролилась кровь Христа во время распятия. В поэме трувера Роберта де Боррона, у которого Грааль появляется впервые, с помощью него отделяют праведников от грешников. Говорят и о кельтском происхождении образа (это неистощимый котел, насыщающий всех волшебный предмет, что напоминает или финский сампо из «Калевалы», или славянскую скатерть-самобранку).
И еще один штрих к раскрытию тайна Грааля, с которым связаны легенды об Артуре. Психолог Робертсон в своей книге «Введение в психологию Юнга» предлагает свою трактовку легенд о чаше Грааля. Понятие о романтической, чистой, возвышенной и целомудренной любви появляется именно вместе с рыцарством. Робертсон выражает это так: «С наступлением эпохи рыцарства у мужчин вдруг появляется идеалистический взгляд на женщину, явно лишенный простого вожделения». Таким же чистым становится и взгляд женщин на мужчин, куртуазных рыцарей. Во всяком случае эти представления существуют как идеалы эпохи. За Святым Граалем отправляется, например, герой миннезингера Эйшенбаха по имени Парцифаль - идеальный рыцарь. Робертсон приводит древнюю легенду, согласно которой стареющий король ранен в бедро и единственное, что может его исцелить – это Грааль. И найти его может только рыцарь с чистыми помыслами. По психологической трактовке Робертсона Грааль – это женский элемент (или Анима в мире мужчины), найти его под силу мужчине, который очистил отношение к женщине от сексуальных желаний. Испытания, посланные рыцарю, должны пробудить в нем осознание женской части своей натуры. Поясним: согласно Юнгу в сознании мужчины есть женская часть, также как и в сознании женщины – мужская. Получается, что не смотреть на женщину лишь с сексуальным вожделением значит обрести в себе свой подлинный женский элемент. Эта установка смотреть на даму как на идеал была популярна в куртуазную эпоху Средних веков, хотя во многом она оставалась лишь недостижимым стремлением.
Итак, что соединилось в песнях Артуровского цикла средневековых рыцарей, что вмещают в себя эти песни? Здесь мы говорим о кельтах Британии (бриттах), которые во главе с Артуром боролись с англами и саксами (варварами). Так же в цикле видны следы древней мифологии кельтов. Мы можем вспомнить и о знаменитых легендах Бретани о рыцарях Круглого стола, которые чаяли отыскать Грааль. Тот самый Грааль, что до сих пор волнует умы ученых из самых разных областей. При этом сам этот образ вновь уходит корнями в кельтскую древность! И если для нас король Артур или Святой Грааль кажутся какими-то вполне застывшими мифологемами с устойчивыми значениями, то на самом деле эти образы имели длительную историю, обрастали смыслами, видоизменялись, жили и дошли до нас как мифы, которые ученые определяют как великое чудо и тайну нашей истории и жизни в целом…