Бхикку Сумедха - ланкийский монах швейцарского происхождения. Он был довольно успешным художником, последователем Пикассо и Кандинского, со своим ярким видением. Его имя тогда было Аджа Искандер Шмидлин - весьма необычное имя для швейцарца. Его отец был египтянин, но покинул семью довольно рано, и Аджа воспитывался матерью.
В 1970 году, после развода со второй женой, он уехал на Шри Ланку, красивый, но очень бедный остров, чтобы приятно и с пользой проводить время. Там он познакомился с местной интеллигенцией, а также с группой интеллектуалов-экспатов. Вне всяких сомнений он уже тогда начал свой духовный поиск, во всяком случае он пытался разобраться в своей жизни. О том, что он довольно глубоко ушёл в эти исследования, говорит тот факт из его биографии, что тогда у него появился один очень созвучный ему в настроениях друг. Через 4 года именно он сказал ему “Аджа, пришло время отречения” и предложил отправиться с ним в Катарагаму, большой ланкийский религиозный центр, чтобы там стать шиваитским садху. Так они и сделали, и весной 1974 года два немолодых хиппана (им тогда было уже около сорока) выбросили свои старые одежды и обрядились в индусских аскетов.
Друг Аджи так и остался белым садху до конца своих дней (умер в 1995), а вот Адже это всё не понравилось, и он решил пойти по другому пути. Именно тогда ему попались книги буддийских авторов и чтение их мотивировало его пойти искать себе буддийского учителя. Для этого Аджа решил принять монашество, но здесь некий приятель-ланкиец сыграл с ним злую шутку. Он сказал наивному экспату, что для поступления в монахи нужно сначала купить монашескую одежду, а уж потом идти в монастырь и проситься, чтобы тебя туда приняли. Аджа так и сделал и в одежде монаха пришёл в самый главный буддийский монастырь в Анурадхапуре. Тамошняя братия сначала приняла его за монаха, но, когда он сказал им, что пришёл за посвящением, они страшно переполошились и объяснили ему, что, надев монашеские одежды без соответствующего посвящения, он совершил очень плохой поступок. Благо, они были добрые люди и объяснили ему, как надо правильно всё делать.
В тот же год Аджа стал анагарика, послушник в белых одеждах, и познакомился со своими первыми учителями - профессорами буддийского университета. Через шесть лет он принял полное монашеское посвящение, взял монашеское имя Сумедха и стал жить уединённо в местечке Дулвала, недалеко от Маханувары-Канди, духовной столицы Шри Ланки. Отведённую ему келью в скале он занял при содействии Бхикку Бодхи, который как раз тогда вернулся в Канди, чтобы продолжать работу в местном буддийском издательстве. Они быстро стали друзьями, часто проводившими время в беседах. Бхикку Бодхи отмечал его нестандартный, имажинативный подход к пониманию основ учения Будды. Впрочем, это вполне нормально для художника, коим Сумедха оставался и в монашестве. Он продолжал писать картины, часть из них становились украшением книг, выходивших в издательстве Бхикку Бодхи.
В 2001 году он, по неустановленным причинам, но, вероятно, в результате аллергической асфиксии, оказался на грани смерти. Однажды утром помощник, приходивший проведать Сумедху в его скальной келье, обнаружил его лежащим там и задыхающимся. Монаха срочно доставили в госпиталь, где у него обнаружился рак. В госпитале он пребывал в тяжёлом состоянии, но через полгода, на удивление всем, быстро пришёл в норму и вернулся к обычной жизни, а врачи не увидели у него симптомов рака. Но с того дня он стал посвящать много своего времени помощи работникам госпиталя и вести занятия по укреплению духа пациентов с тяжёлыми и смертельными недугами. Вместе с руководителем госпиталя проф. Гунасекарой он разработал систему психологической помощи тяжелобольным, основанной на принципах буддийской психопрактики.
Он умер в 2006 году. За полгода до этого он почувствовал, что рак, похоже, всё-таки к нему вернулся, и понял, что ему осталось совсем недолго. Он перестал есть, поскольку любая пища вызывала у него рвоту, и стал медленно угасать телом, оставаясь при этом очень активным умственно. Он продолжал вести беседы с пациентами госпиталя и даже собрал их суть в небольшую книгу. Вернее, записи сделал и отредактировал его сподвижник в тот период, посещавший его в скальной келье Манапа-дассана-лена (Charming-view-cave), монах европейского происхождения Анандаджоти.
Книга “Буддийский подход к боли, стрессу и болезни” (A Buddhist Perspective on Pain, Stress and Illness - Bhikkhu Sumedha (buddhasasana.net), которую он завещал распространять строго бесплатно, совсем небольшая, но её содержание можно смело назвать полезным концентратом. Во второй из её девяти глав содержится краткое, но весьма полезное наставление о том, как успокаивать ум с помощью внимания к дыханию. Я частично перескажу и частично переведу этот фрагмент на благо всех читателей.
В конце предыдущей главы он делает важное замечание о том, что люди, в особенности профессионалы, получают знания тремя способами:
- Посредством чтения и слушания
- Посредством обдумывания и логического рассуждения
- Непосредственно в опыте
Поскольку человек, устремлённый к глубокому пониманию работы своего ума, тоже становится, по сути, профессионалом в этом, его знания накапливаются точно таким же образом. Но настоящее, качественное изменение гарантирует только знание, полученное в непосредственном опыте. Например, говорит он, вы можете прочитать о том, как возникает гнев и какие разрушительные последствия он несёт, вы можете составить понимание о том, как влияет гнев на людей и их жизнь, наблюдая за другими людьми, но только ваше собственное внимательное наблюдение за феноменом гнева в своём собственном сознании способно освободить вас от его разрушительного воздействия и научить “противоядию” от гнева - развитию метты, как непоколебимой умственной установки дружественности.
Развитию этого способствует выработка навыка невовлечённого наблюдения (non-interventional observation). Его принцип выражается простыми словами “ничего не надо делать, просто внимательно наблюдай”. Именно такой подход позволяет увидеть истинную природу психических процессов, а любое вовлечение, включение в переживание затуманивает ясное понимание. Вовлечение прочно связано с эмоциональностью, а эмоции - плохой помощник разуму.
Невовлечённое наблюдение подобно внимательному ожиданию, при котором отброшены все “нравится / не нравится”. Например, в отношении того же гнева, такое наблюдение отключает эмоциональную реакцию негативного (или позитивного) отношения к наблюдаемому. И тогда наблюдатель становится способным увидеть, как гнев возникает в сознании и какие вибрации, какой внутренний жар этот гнев производит, и как он ослабевает и угасает. Так наблюдатель видит, как ум генерирует гнев, а также видит три главные характеристики всех подобных умственных феноменов - что они изменчивы и ни на секунду не постоянны, что в их основе неудовлетворённость и что они по своей сути совершенно пусты, бессущностны, в них нет никакого "меня” или того, что мы называем “моё я”. Их естество такое же, как и естество всех природных явлений: это причинно-обусловленный, несамостоятельный, но при этом вполне закономерный процесс. Закономерный в том смысле, что он полностью подчинён естественным закономерностям причин и следствий, и по сути является просто наглядным выражением этих закономерностей.
Для снижения стресса и успокоения ума действенны различные техники, в том числе слушание музыки, желательно духовной, доброе и внимательное общение, успокаивающая обстановка. Но только направление внимания на собственный ум, невовлечённое внимание к его процессам приводит к истинному пониманию и производит качественное изменение состояния ума. При этом переживание страдания и боли способно даже послужить катализатором для такого самонаблюдения, поскольку в обычной жизни человек пребывает как будто бы во сне - его сознание вечно захвачено и увлечено чем-то внешним. Но переживание страдания и боли словно бы отключает эти манящие экраны и заставляет человека переключиться на свой внутренний мир. Я думаю, все замечали, что страдающий человек становится как бы более эгоистичен и, как говорится, “думает только о себе”. Если такой страдающий человек - это ты, то знай: у тебя есть шанс увидеть истинную природу своего ума. Для этого нужно лишь правильное и дисциплинированное направление внимания.
В наработке этого умственного навыка есть три основных ступени:
- Моральная дисциплина, то есть соблюдение пяти нравственных принципов: не убивай, не кради, не совершай предосудительных половых действий, не лги и не принимай опасные токсиканты типа крепкого алкоголя.
- Дисциплина ума, то есть умение удерживать свой ум от реактивной импульсивности, достигаемая тренировкой наблюдения собственного дыхания.
- Мудрость, достигаемая в результате развития устойчивого, систематичного самонаблюдения, раскрывающего сущность наших чувств и мыслей.
Моральная дисциплина посредством соблюдения правильной речи и поступков позволяет очистить ум от трёх самых грубых загрязнений - жадности, жестокости и глупости. Или, выражаясь более изысканно, от трёх видов типичного человеческого безумия - безумного влечения к приятному, бездумного отвращения от неприятного и невежественного безразличия. Без этого морального основания дальнейший прогресс в развитии ума невозможен.
Когда это основание прочно установлено, следует развитие сосредоточенности, заключающегося в наработке навыка спокойной внимательности или невовлечённого внимания к психическим процессам. Развивая этот навык, человек сначала научается ясно понимать собственные психические процессы, а потом ему раскрывается понимание того, как такие же процессы протекают и в умах других людей. Так развивается мудрость, которая становится главным противоядием от стресса, боли и болезни.
Наблюдение за дыханием - очень простая техника. Чтобы освоить этот навык, надо просто приучить себя спокойно наблюдать (be aware of...) собственное дыхание, ощущая движение воздуха у ноздрей, где оно наиболее легко ощутимо. Следует постараться сделать такое спокойное наблюдение настолько продолжительным, насколько это возможно.
Вот несколько простых правил для этого:
- Не пытайся как-то повлиять или изменять своё дыхание; наблюдай его таким, каково оно есть.
- Не проговаривай в уме “вот это вдох, вот это выдох”; просто наблюдай процесс дыхания, иначе вместо непосредственно опыта переживания ум собьётся на это проговаривание и произойдёт подмена настоящего опыта его словесным эрзацем.
- Не пытайся ничего представлять, не строй ментальных образов движения дыхания в теле - это точно такая же западня; просто наблюдай ощущения дыхания.
- Не пытайся ничего специально изменить или отрегулировать в своём опыте, учись просто переживать, осознавать и принимать происходящее; так ты научишь ум жить в согласии с естественным ходом вещей.
- Не позволяй эмоциям вмешиваться в процесс и менять твоё настроение; научись сохранять нейтральность по отношению ко всему происходящему.
- Не привязывайся к мыслям, даже если это было какое-то прозрение; оставайся в естественном процессе и отпускай всё, что приходит, не пытаясь ничего удержать.
В моём собственном опыте следования этим правилам последнее оказалось самым трудным. Впрочем, бхикку Сумедха прямо говорит: все эти правила - они описывают трудности и преграды на пути развития мудрости и то, как эти преграды следует преодолевать. Кроме преодоления этих преград более ничего делать не нужно.
Преодолев эти преграды, ты достигнешь цели, которую, вероятно, даже не ставил перед собой. Ибо такова природа познания и прозрения - тебе открывается то, чего ты не знал и даже не думал когда-то узнать.
Далее в книге есть небольшая часть с вопросами и ответами по поводу этой практики. Их я изложу в следующий раз.
Если тебе понравился этот текст, вопросы и комментарии приветствуются :)