В последнее время у нас развелось много просветлённых. Давайте попробуем исследовать этот вопрос и ответить на вопрос, что это такое, и как с этим жить.
Википедия определяет просветление как понятие, означающее «целостное и полное осознание природы реальности». То есть просветленный - это человек, живущий без страдания в настоящем моменте. Это человек, который видит во всем божественное проявление и принимает все безоценочно.
Но!!!
В Алмазной сутре сказано: «Никогда не было Будды, который бы вступил в этот мир. И никогда не будет его, который вступит в этот мир».
Понимаете, какое дело? Если вы можете быть полностью в настоящем моменте, то вы не можете жить в обычном понимании слова. Жизнь определяется временем, т.е. принять факт существования прошлого и будущего – это уже оценка и растождествление себя с реальностью.
В йоге существует понятие Самадхи (просветление).
Самадхи имеет несколько ступеней. Если грубо, то можно выделить три ступени, если боле тонко, то выделяют восемь или девять.
Поговорим о трёх.
На первом этапе Самадхи человек чувствует единение с миром, но позиция присутствия себя как отдельного индивидуума сохранятся.
Я чувствую своё присутствие, я чувствую божественную любовь, блаженство. Пока еще полного единства нет. Плюс фоном ещё остаются некоторые впечатления и мысли на краю сознания.
Давайте возьмём такой образ. Есть лампочка, которая горит ночью в комнате. Вокруг много светлячков, которые летят на свет. Светлячки это наши мысли, создающие реальность. Тени, которые светлячки отбрасывают на стене, – это и есть реальность (Майя). Вспомним Платона с его тенями на стене.
На первой ступени Самадхи сознание находится уже в лампочке, на ее периферии. Мысли-светлячки долетают до лампочки, обжигаются об свет и отлетают или сгорают, сохраняя сознание устойчивым.
На следующей ступени сознание находится внутри лампочки, где свет более яркий и мысли-светлячки уже слабо чувствуются, но и привычная реальность тоже.
На следующей ступени сознание уже там, где источник света, на спирали накаливания, светлячки уже не ощущаются, но также невозможно собрать сознанием существующую реальность, да и любую другую. Есть только свет, безмолвие и определённая вибрация.
Если появляется какая-либо мысль, звук, или ещё что-то в сознании, то сразу человек вываливается из этого состояния. Жить в этом состоянии в привычном понимании этого слова невозможно, можно только быть.
Нет ничего: ни времени, ни пространства, ни осознающего что-то отдельно от себя. Есть только чистый свет осознания как такового.
На первой ступени человек чувствует любовь, ощущение единства, но по сравнению со второй, а тем более третьей ступенью это детский сад и застревание, самообман.
«Я чувствую блаженство и единство» – это страдание по сравнению с тем, когда меня вообще нет, как воспринимающего.
Сознание на более глубоких стадиях Самадхи всё больше сталкивается с непознаваемым! Чем дальше оно уходит, тем больше есть того, что невозможно познать и выразить.
На первых стадиях есть определённая ясность, но чем глубже человек пойдёт в самопознании, тем меньше он будет знать, тем с большей сферой непознаваемого он столкнётся.
Думаю, что большинство наших современных просветленных зацепили нижние и средние уровни Самадхи и получили определенное просветление и ясность, но, как известно, ясность является вторым врагом воина Духа.
Также состояние Самадхи временное, т.е. длится какое-то время (от нескольких мгновений до нескольких дней), а потом сознание возвращается к более привычному состоянию мышления.
На глубоких стадиях Самадхи невозможно общение и взаимодействие с людьми, т.к. для этого надо мыслить и говорить, что сразу выводит из состояния полного единения.
В чём ловушка?
Получив определённую ясность, сознание начинает обустраиваться в новом понимании мира и замыкается в новых концепциях, ограничивая безбрежный океан осознания свои пониманием и мыслями об этом.
Это очередные оковы и ловушка для ума.
"Дао неслышимо, а если мы что-то слышим, значит, это не Дао, Дао незримо, а если мы что-то видим, значит, это не Дао. О Дао нельзя ничего сказать, а если о нем что-то говорят, значит, это не Дао. Кто постиг Бесформенное, которое дает формы формам, тот знает, что Дао нельзя дать имя".
Настоящий просветленный мастер, как говорил Ошо, находится на высокой, залитой солнцем вершине. Даже если он крикнет оттуда, лишь эхо достигнет людских ушей.
Да прибудет с вами чистый свет осознания!
