Откуда мы узнаем слова Спасителя? И кто являлся хранителем Слова Божия? Конечно, таковыми были ученики Иисуса Христа ― апостолы. Сначала они передавали учение из уст в уста, а в дальнейшем стали появляться письма ― апостольские послания. Сегодня речь пойдет о творениях апостола Павла, который хорошо знал язычников и разбирался в их культуре, что в дальнейшем помогло ему на пути апостольской миссии. Тексты апостола Павла ― это целая систематизация христианского учения.
Процесс становления канона Священного Писания
Слово канон (греч. κανών, буквально ‘прямой шест, всякая мера, определяющая прямое направление’) означает ‘правило’. Когда говорится о каноне Нового Завета, то имеется в виду подлинность книг, включенных в его состав, и тем самым утверждается, что текст этих книг написан руками самих апостолов. А это в свою очередь является главным основанием непререкаемой авторитетности данных Писаний[1]. Главным фактором при определении новозаветного канона становится Богодухновенность, решающим испытанием — апостольность той или иной книги[2], а также их цитирование или наличие ссылок на них у авторитетных богословов первых христианских веков, в т.ч. «мужей апостольских», одобрявших в своих сочинениях догматическую верность содержания таких книг[3].
Сам Иисус Христос говорил о важности и авторитетности Нового Завета. Во время Его проповеди уже сложился канон Ветхого Завета, на который Он неоднократно ссылался как на авторитетное Писание. Но при этом Господь во дни Своего общественного служения, наряду с Ветхим Заветом, не один раз свидетельствовал о важности и авторитетности Своих собственных слов и высказываний. Причем Он говорил, что Его слова ни в чем не уступают Закону Моисееву. Более того, Его Заповеди по важности не просто стоят наравне с Заповедями Ветхого Завета, но исправляют, исполняют и даже упраздняют некоторые идеи закона и пророков, наполняя их новым, благодатным смыслом. При этом нужно учитывать, что в основном это касалось только внешней стороны закона Моисеева, той «буквы», которой теперь, в проповеди Спасителя подавался «Дух». Чтобы убедиться в сказанном выше можно рассмотреть, к примеру, Нагорную проповедь, где говорится: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам» (Мф. 5:21-48). Можно также проследить это на таких примерах как отношение Иисуса Христа к разводу (Мк. 10:2-12) и к так называемой нечистой пище (Мк. 7:14-19). Однако сказанное в Нагорной проповеди по своему внутреннему глубокому содержанию не входило в противоречие со сказанным о древнем законе: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5:17-19).
В древней Церкви слова Спасителя имели непререкаемый авторитет даже по отношению к ветхозаветным пророкам, их бережно хранили и записывали, о чем свидетельствует апостол и евангелист Лука в прологе евангельского повествования с обращением к некоему Феофилу: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных (выделено нами. — Прим. авт.) между нами событиях, как передали нам тό бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе» (Лк. 1:1-2).
Апостолы — ближайшие ученики Господа — так же, как и их Учитель, проповедовали устно, передавая повествование о жизни, смерти и Воскресении Иисуса Христа и Его учение посредством живого слова. Поэтому и неудивительно, что литературное наследие большинства апостолов неизвестно.
По смерти апостолов их благовестие не прекращало звучать. И в то же время встал новый вопрос — о сохранении без искажения сути Христова Евангелия после смерти очевидцев миссии Спасителя, которое доселе хранилось и передавалось новым членам Церкви Христовой посредством живого свидетельства апостолов. На это святитель Иоанн Златоуст говорил: «По-настоящему нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном»[4].
Действительно, по имеющимся историческим источникам можно утверждать, что именно после смерти святых апостолов и началось тщательное собирание апостольских писаний, их копирование, распространение по всем христианским церквам, находящимся в разных местах Римской империи[5].
Двадцать семь книг, из которых состоит теперь канон Нового Завета, представляют собой четко определенный список писаний, которые при всех их различиях передают апостольскую проповедь о Христе. Между тем процесс отбора и признания книг Нового Завета в качестве Священного Писания (канонизация) занял сравнительно продолжительное время — примерно три века[6].
Для определения исходного текста Нового Завета текстолог может воспользоваться тремя группами источников: это греческие рукописи, древние переводы на другие языки и новозаветные цитаты раннехристианских авторов.
Итак, первое место в списке новозаветных рукописей, сохранившихся до нашего времени, занимает кодекс греческой Библии IV в., обнаруженный в середине XIX в. немецким теологом и исследователем Библии Константином Тишендорфом в монастыре св. Екатерины на горе Синай. С тех пор эту рукопись знают как Синайский кодекс. Этот памятник содержал весь Ветхий и Новый Завет, к тому же в нем еще было послание Варнавы и часть «Пастыря» апостола Ерма, прежде известное лишь по названию[7]. В 1862 году рукопись была издана в оригинальном тексте под покровительством Российской Империи, со всей имеющейся на то время возможностью. Окончательное факсимильное издание по фотографиям упомянутой рукописи было осуществлено в два этапа: Новый Завет был напечатан в 1911 году, Ветхий Завет — в 1922 году.
Следует упомянуть и о самих книгах Нового Завета. Итак, первая книга ― Евангелие от Матфея. Апостол Матфей был сыном Алфея родом из Капернаума, до своего призвания Господом он был мытарем[8]. Его Евангелие, по предположению церковного историка Евсевия, относится к 8-му году по Вознесении Господнем. Свт. Ириней Лионский полагает, что оно написано в 60-х годах первого века[9]. Блж. Феофилакт повествует о том, что Евангелие было написано на еврейском языке, впоследствии переведенное Иоанном на язык греческий[10].
Евангелие от Марка было написано спустя 10 лет после Вознесения Господня. Апостол Марк написал Евангелие в Риме со слов апостола Петра. Сам евангелист был очевидцем последних дней земной жизни Спасителя. Он участвовал в первом миссионерском путешествии апостола Павла и его спутника Варнавы (Деян. 13). Апостолом Петром Марк был поставлен епископом в Египет, где в Александрии он окончил жизнь мученической смертью[11]. Благовествование о Христе евангелист Марк написал на греческом языке.
Апостол Лука был врачом и написал святое Евангелие и Деяния святых апостолов спустя 15 лет после Вознесения Господня в Риме[12]. Оригинальным языком послания также является греческий язык.
Второе его произведение ― Книга Деяний. Здесь раскрывается период от распятия Христа в 33 году н.э. до появления в Риме апостола Павла в 61-62 гг. Эта историческая книга свидетельствует, что проповедь — дело не человеческое, но Божие. Она является подлинным доказательством истины Воскресения Христова, Чудо которого впоследствии засвидетельствовали апостолы проповедью и чудесами. Две упомянутые книги апостол Лука написал для Феофила (Лк. 1:3; Деян. 1:1)[13].
Апостол Иоанн, сын Заведея и брат Иакова, написал святое Евангелие спустя 32 года после Вознесения Господня, против гностика Керинфа и других еретиков. Он также написал в Ефесе три соборных послания и прежде прочих своих писаний, во время ссылки на остове Патмос в Эгейском море, Откровение (Апокалипсис)[14].
Под соборными посланиями понимается семь посланий, написанных святыми апостолами. Послание апостола Иакова Алфеева, первого Иерусалимского епископа, обращено к евреям в рассеянии. Поводом к его написанию служило то, что христиане-евреи, жившие в рассеянии, претерпевали многочисленные скорби. Из-за тяжести испытаний они стали падать духом и колебаться в вере в Спасителя. Время и место написания послания не указаны. Однако тот факт, что апостол скончался около 64 года, дает возможность большинству толкователей считать, что послание написано в 55-60-х гг. Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина, так как каких-либо сведений о том, чтобы апостол Иаков когда-нибудь оставлял Палестину, нет. Сомнений в подлинности данного послания ни один учитель и отец Церкви не высказал[15].
Апостол Петр, именовавшийся прежде Симоном (Мф. 16:17-18), был братом апостола Андрея Первозванного. Он первый исповедовал Господа как Мессию, а свое отречение от Господа на протяжении всей своей оставшейся жизни омывал великими слезами, и Господь вернул его в число двенадцати апостолов (Ин. 21:15-17). В 67 году в Риме апостол Петр, будучи распят на кресте вниз головой (по преданию) принял мученичество вместе с апостолом Павлом. Свое первое послание апостол Петр адресует пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Цель написания этого послания заключалась в необходимости утверждения братьев своих в вере, ободрении и утешении скорбей малоазийских христиан. Считается, что это послание было написано апостолом в Вавилоне между 62 и 64 годом. Второе послание было написано им в Риме в период с 65 по 66 год, в нем апостол старался предостеречь верующих от лжеучений и их учителей[16].
Как указывалось выше, апостолом Иоанном помимо Евангелия и Откровения в Ефесе в конце первого века было написано еще три послания. Первое послание развивает тему утверждения веры во Иисуса Христа как Сына Божия и содержит обетование, что верующие в Него будут иметь жизнь вечную[17]. Второе послание адресовано некой «избранной госпоже и детям ее» (2 Ин. 1:1), в нем апостол выражает радость за детей госпожи, ходящих в истине и настойчиво увещевает их не общаться с лжеучителями. Третье послание евангелиста Иоанна обращено к Гаию. Главная тема послания — хвала Гаию за добродетельную жизнь, странноприимство, твердость в вере и хождение в истине[18].
Особое содержание и стиль отличают Апокалипсис от прочих Иоанновых посланий. Посредством видений Иоанну открылось предстоящее рождение антихриста на Земле, второе пришествие Иисуса Христа, конец света, Страшный суд. Откровение подводит итог всему тому, что было сказано об этом в Библии. В нем показывается будущая судьба Церкви и всего мира. Апостол Иоанн прибегает в нем к образам, заимствованным из ветхозаветных пророчеств, показывая преемственность ветхозаветного и новозаветного откровения.
Еще одно послание принадлежит перу апостола Иуды, брата Иакова, как он сам называет себя. По одним данным, он мученически пострадал в Эдессе, по другим, — в Бейруте, по третьим, — в Армении, будучи повешенным на древе и пронзенным стрелами. Послание было написано в период с 67 по 70-й год. Не сохранилось никаких упоминаний о месте написания послания апостола Иуды. Поводом же к написанию его была пастырская ревность о спасении душ и защите верующих от лжеучений[19], также апостол призывает своих адресатов к чистоте веры.
Продолжение следует...
