Принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе помогает нам сосредоточиться на смысле своей жизни. Оно направляет нашу жизнь к благому и подтверждает нашу убеждённость в том, что путь к счастью существует.
Принимая Прибежище, мы обогащаемся знанием того, что есть великие существа, обладающие всей полнотой сострадания, мудрости и искусных средств. Мы обретаем уверенность, что, следуя пути, достигнем того же состояния, что и они. Прибежище – это также способ исполнить данное себе обещание – стать лучше и принести благо другим.
Настоящее принятие Прибежища происходит глубоко в нашем сердце и не зависит от внешних действий (ритуалов) и слов. Тем не менее, мы можем захотеть принять участие в церемонии, попросив монаха или монахиню формально передать нам Прибежище. Вкратце, церемония принятия Прибежища состоит в следующем: вслед за своим учителем мы повторяем строфы молитвы и затем открываем своё сердце, чтобы установить сильную связь с Буддой, Дхармой и Сангхой. Эта церемония также «официально» делает нас буддистами.
Причина принятия Прибежища – желание предотвратить будущие страдания и намерение продвигаться по пути совершенствования. Чтобы истинно осуществлять свои цели, после принятия Прибежища нужно действовать согласно этой мотивации. Будда объяснил, как следовать пути, чтобы постоянно самосовершенствоваться.
После принятия Прибежища мы не можем считать, что «спасены», и делать всё, что нам заблагорассудится. Принятие Прибежища – первый шаг к благу в нашей жизни, и мы должны продолжать направлять свою энергию в это русло. Следовательно, Будда дал нам советы, как выполнять практику, чтобы мы были верны своей решимости меняться к лучшему. Вот положения, необходимые для тренировки.
Для сохранения Прибежища в Будде необходимо всем сердцем вверить себя подлинному духовному наставнику. Тот, кто совершил для нас церемонию принятия Прибежища, становится одним из наших духовных учителей. У нас могут быть и другие учителя, и нужно горячо молиться о том, чтобы встретиться с полностью квалифицированными наставниками, с которыми мы почувствуем близкую связь в Дхарме. Полезно следовать наставлениям по Дхарме, заботиться о нуждах учителей и их почитать.
Для сохранения Прибежища в Дхарме необходимо слушать и изучать учения, а также применять их на практике в повседневной жизни. Некоторые люди думают, что только монахи и монахини глубоко изучают учения, и подобные самоотверженное обучение и практика слишком трудны для практикующих мирян. Это неверно. Все должны слушать учения и всеми силами их осваивать. Если мы хотим продвигаться на пути, необходимо практиковать Дхарму. А для практики важно получать наставления.
Для сохранения Прибежища в Сангхе необходимо почитать Сангху как духовных спутников и следовать их благому примеру. Если мы постоянно выискиваем в людях недостатки, то, кроме них, ничего не заметим. Подобное отношение мешает нам ценить все благие достоинства Сангхи и у неё учиться. Не стоит ожидать от монахов и монахинь совершенства. Хотя они посвятили свою жизнь духовному пути, на обретение прозрений и свершений требуется время, и большая часть членов Сангхи пытается усмирить свои омрачения и карму, так же, как и мы. Бритьё волос никого не делает просветлённым. Однако мы можем оценить их усилия в чистой практике и хороший пример, который они нам подают. Хотя у отдельно взятых монахов и монахинь могут быть недостатки, мы должны относиться с уважением к тому, что они приняли обеты, установленные Буддой.
Необходимо тренироваться, следуя примерам Будды, Дхармы и Сангхи. Если мы сочтём их деяния образцом для подражания, то в конечном итоге станем им подобны. Когда ум взбудоражен, полезно спросить себя: «Как в такой ситуации повёл бы себя бодхисаттва?» Размышляя об этом, мы увидим, что есть и другие способы разрешения данной проблемы.
Следует избегать потакания своим слабостям и охоты за желанными объектами. Жажда денег и высокого положения в обществе приводит к одержимости и постоянной неудовлетворённости. Умерив свои чувственные удовольствия, мы станем гораздо счастливее. Подобным образом, давайте перестанем высокомерно осуждать всё, что нам не нравится. Ведь так легко увидеть слабости у других, забыв о собственных! Но это никого не сделает счастливее… Гораздо разумнее исправлять свои недостатки, чем указывать на них в остальных людях.
Нам нужно всеми силами избегать совершения десяти недобродетелей и соблюдать свои обеты. Можно принять на всю жизнь пять обетов буддиста-мирянина, или же периодически принимать восемь однодневных обетов. Нравственность – основа практики, и без неё невозможно создать причины для благих перерождений или духовных прозрений.
Необходимо развивать в себе сострадание и сочувствие ко всем существам. Для этого полезно постоянно медитировать на любовь, сострадание и альтруизм. Если перед встречей со злым человеком мы не размышляем о терпении, то в общении с ним будет трудно сдержаться. Нужно готовиться к этому заранее, памятуя о доброте других людей и постоянно медитируя на терпение в своей ежедневной практике. В шестой главе труда Шантидевы «Вступление на путь деяний бодхисатвы» приводятся действенные способы, помогающие освоить противоядия от гнева. Если в своей медитации мы взращиваем терпение, то, отправляясь на работу или в школу, будем об этом помнить и отслеживать каждое мгновение гнева. Тогда, вспомнив о том, о чём размышляли в ходе сеансов своей медитации, мы избавимся от гнева. Это не всегда будет удаваться, но с течением времени станут заметны изменения к лучшему. И каждый вечер полезно вспоминать о прожитом дне. Если мы обнаружим, что в нашем уме ещё остаётся гнев, то хорошо вновь поразмышлять о терпении и альтруистическом намерении.
В дни буддийских праздников для накопления благих заслуг рекомендуется делать особые подношения Трём Драгоценностям.
Пятое, шестое и седьмое положения подчёркивают необходимость улучшения наших отношений с другими. Следование учениям Будды не означает выполнение ритуалов и обрядов с целью обретения поверхностного ощущения собственной «святости». Сутью этой практики является непричинение вреда живым существам и оказание им посильной помощи в повседневной жизни.
— Тхубтен Чодрон. Из книги "Укрощение обезьяньего ума”