1. философия Чаадаева
Важное значение в полемике со славянофилами имел голос Петра Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). “Находясь в оппозиции к реакционно-консервативной идеологии, Чаадаев не смыкался с революционно-демократической идеологией его времени. Его отделяли от нее неверие в революционные пути общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения.
Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”.
Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.
“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм.
2.Общая характеристика и основные идеи славянофильства (о.Хомяков, и.Киреевский).
Славянофильство как течение общественной мысли появилось в начале 1840-х гг. Его идеологами были литераторы и философы А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.
Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.
Философские взгляды Хомякова А.С.А.С. Хомяков родился 1(13) мая 1804 года.Среди идейных источников славянофильства Хомякова, наиболее полно выделяется Православие, в рамках которого было сформулирована идея о религиозно-мессианской роли русского народа. Мыслитель в начале своей деятельности находился под значительным влиянием немецкой философии, в особенности философии Шеллинга. Определённое влияние на него оказали также теологические идеи, например, французских традиционалистов (де Местр, Шатобриан и др.).
Формально не примыкая ни к одной из философских школ, он особенно сильно критиковал материализм, характеризуя его как «упадок философского духа». Исходным в его философском анализе было положение о том, что «мир является разуму как вещество в пространстве и как сила его времени».
Сравнивая два способа постижения мира: научный («путём доводов») и художественный («таинственное ясновиденье»), он даёт предпочтение второму.
Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. А.С. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес А.С. Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.
Первая основная особенность философского творчества Хомякова состоит в том, что он исходил из церковного сознания при построении философской системы.
Антропология является у Хомякова, посредствующей между богословием и философией. Из учения о Церкви выводит Хомяков то учение о личности, которое решительно отвергает так называемый индивидуализм. «Отдельная личность, – пишет Хомяков, – есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад». Лишь в живой и морально здоровой связи с социальным целым личность обретает свою силу, для Хомякова личность, чтобы раскрыть себя в полноте и силе, должна быть связана с Церковью. Хомяков критиковал односторонний характер западной культуры. Он - религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, А.С. Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. А.С. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес А.С. Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.
Философия Киреевского И.В.
Иван Киреевский родился 20 марта 1806 г.Киреевский получил хорошее домашнее образование под руководством поэта-романтика Жуковского.
Киреевский — поборник славянофильства и представитель его философии. В отходе от религиозных начал и утрате духовной цельности видел источник кризиса европейского Просвещения. Задачей самобытной русской философии считал переработку передовой философии Запада в духе учений восточной патристики. Труды Киреевского впервые были изданы в 1861 в 2 томах.
Главенствующее место у Киреевского занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к «уклонению разума и сердца от истинных убеждений», и логическим мышлением, способным отвлечь человека от всего важного в мире. Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению человека. Принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений», «изменение духа и направления философии».
Он был подлинным философом и никогда и ни в чем не стеснял работы разума, но понятие разума, как органа познания, у него всецело определялось тем углубленным его пониманием, какое сложилось в христианстве. Киреевский в своей религиозной жизни жил действительно не только религиозною мыслью, но и религиозным чувством; вся его личность, весь его духовный мир были пронизаны лучами религиозного сознания. Противоставление подлинно христианского просвещения и рационализма является действительно осью, вокруг которой вращается мыслительная работа у Киреевского. Но это не есть Противоставление «веры» и «разума», – а именно двух систем просвещения. Он искал духовной и идейной целостности, не отделяя философского сознания от богословского, (но решительно разграничивал откровение от человеческого мышления). Эта идея целостности была для него не только идеалом, но в ней он видел и основу для построений разума. Именно в этом плане Киреевский и ставил вопрос о соотношении веры и разума, – только их внутреннее единство было для него ключом к всецелой и всеобъемлющей истине. У Киреевского же это учение связано со святоотеческой антропологией. В основу всего построения Киреевский кладет различение «внешнего» и «внутреннего» человека, – это есть исконный христианский антропологический дуализм. От «естественного» разума надо вообще «восходить» к разуму духовному.
Пессимистические предостережения Чаадаева были услышаны его современниками. Его первое письмо из “Философических писем”, опубликованное в журнале “Телескоп” в 1836 г., было воспринято как пасквиль на Россию и ее народ. Сам Чаадаев был подвергнут лечению в психбольнице и дал подписку, что больше писать не будет. Тем не менее Чаадаев до сих пор остается пророком западничества.
Значительную роль в философской жизни России сыграл кружок Н. В. Станкевича (1813 — 1840), в котором шло освоение достижений немецкой классической философии и осуществлялся критический анализ российской действительности.
Положительный вклад в развитие философии истории принадлежит профессору Московского университета Т. Н. Грановскому (1813 — 1855), которого историки философии относят к либеральным западникам. Он разработал органическую теорию развития общества и выдвинул идею единства исторического процесса.
В полемике со славянофилами, с одной стороны, оформилась идеология либерализма в России. Она разрабатывалась В. П. Боткиным (1811 — 1869), П. В. Анненковым (1812 — 1887), К. Д. Кавелиным (1818 — 1885), А. В. Дружининым (1824 — 1864), М. Н. Катковым (1818 — 1887), которые были сторонниками западной ориентации, но боролись против методов и идей революционных демократов.
3.
Полагая, что Россия отстает от западноевропейских народов на общем для всего человечества пути развития, западники считали, что России необходимо усвоить европейскую науку и плоды просвещения, и в первую очередь западную философию, которая указывает человеку как цель жизни, так и путь к достижению этой цели.
Западники мало интересовались религией и по ряду вопросов критиковали русскую православную церковь.
Все они высоко ценили политическую свободу, но при этом Чаадаев, Станкевич и Грановский были противниками революционных преобразований, а Белинский и Герцен считали, что преобразование социальной действительности должно идти революционным путем.
Александр Иванович Герцен (1812—1870) — писатель, революционер и философ.
Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизирующего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она опирается на данные естествознания.
Социально-политические воззрения. В молодости Герцен по своим социально-политическим воззрения был близок к западникам, считая, что Россия идет по тому же общему пути развития, что и Европа. Но в годы эмиграции близкое знакомство с реальным положением дел на Западе, с ужасами капиталистического пути развития изменило его точку зрения. Герцен пришел к выводу, что для России не обязателен капиталистический путь развития.Он считал, что Россия может миновать трудности капитализма и прямо прийти к социализму — благодаря тому, что в России сохранилась крестьянская община. Если устранить государственный гнет над ней и помещичье землевладение, община получит свободное развитие, ведущее к справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы («крестьянский социализм»). В таком переустройстве русской жизни важную роль может сыграть социалистическая идеология, получившая глубокую философскую разработку у мыслителей Запада.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828—1889)— публицист, литературный критик, философ. С середины 1850-х гг. Чернышевский стал лидером российского революционно-демократического движения. Он активно выступал с пропагандой материализма и атеизма, за отмену крепостного права и т.п.
На формирование философских воззрений Чернышевского особенно большое влияние оказали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха.
Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, материальна и находится в состоянии непрерывного движения и развития. Материя неуничтожима, она только переходит из одной формы в другую. Человек — материальное существо, у него нет никакой души, сознание — это свойство, развившееся у материи.
Социально-политические воззрения. В учении об обществе Чернышевский находился под сильным влиянием антропологического материализма Фейербаха. Общество он понимал как совокупность индивидов, и потому законы функционирования общества считал производными от законов частной жизни людей. Наилучшей формой общественного устройства он считал социализм: поскольку большинство людей — это трудящиеся, то общественный интерес состоит в реализации интересов именно их.
Он полагал, что Россия может прийти к социализму, минуя капиталистический путь развития, поскольку в стране сохранилась крестьянская община.
Судьба учения. Идеи Чернышевского оказали значительное влияние прежде всего на Писарева и Добролюбова, а также на всех русских революционеров второй половины XIX в.
4.
Федор Михайлович Достоевский родился 30 октября 1821 г. в семье военного врача.
Подобно другим русским мыслителям XIX в., Достоевский чувствовал глубокую неудовлетворенность тем мировоззрением, которое было связано с русским церковным православием XVII—XIX вв. Не отрекаясь от него явно, он пытался найти в нем то содержание, которое было утрачено в прежние века. В связи с этим чаще всего трагедия неверия у Достоевского органически дополняется парадоксальной трагедией веры, именно искренняя вера, не признающая компромиссов, или ее искание становятся источником страданий и даже гибели героя, как это происходит.
Для Достоевского вера приносит с собой тревожные искания подлинного смысла жизни. Обретение веры не столько разрешает самые важные жизненные проблемы, сколько помогает правильно поставить их, именно в этом ее значение.
Достоевский выводит на первый план проблему неразрешимой антиномичности человеческого бытия. Основой и источником этой антиномичности является противоречие между всеобщностью, благостью, вневременностью Бога и эмпирической конкретностью, ущербностью, смертностью человека. Он хочет оправдать перед лицом Бога саму конкретную, неповторимую и ограниченную личность, во всем богатстве ее благих и злых проявлений. Человек для него — это уникальное и иррациональное в своей сущности создание, совмещающее в себе самые радикальные противоречия мироздания.И несмотря на такую противоречивость, человек представляет собой цельность, которую почти невозможно разложить на составляющие и признать вторичной по отношению к какой-то более фундаментальной сущности — даже по отношению к Богу! Это и порождает проблему взаимосвязи Бога и человека, их отношение в определенном смысле становится отношением равноправных сторон.Для Достоевского иррационально-мистическое единство людей, реализованное в земной жизни, отличается от того единства, которое должно осуществиться в Боге. Он не очень верит в окончательную достижимость идеального состояния человека, человечества, всего мирового бытия.
Как и Герцен, Достоевский утверждает абсолютность личности; однако при этом он настаивает на том, что ценность и независимость каждого из нас имеют основой мистические взаимосвязи с другими людьми. Как только человек обрывает эти взаимосвязи, он теряет себя.
Достоевский не признает господства мира, природы, неживого бытия над человеком; человеческая личность есть своего рода динамический центр бытия. Человек — это и есть тот творческий центр реальности. Достоевского интересуют не психологические нюансы душевной жизни человека, а те «динамические» составляющие личностного бытия, в которых выражается волевая энергия личности. При этом творческим актом может стать даже преступление. Фактически Достоевский принимает личность за Абсолют.
Из такого понимания абсолютности личности вытекает, что те усилия, которые личность должна осуществлять в каждое мгновение своей жизни ради преображения своего земного бытия, и составляют суть веры; вера —это реальная сила, заключенная в человеке и способная преобразить его.
Таким образом отказываясь от классической формы наукообразного философского трактата и превращая свои романы в адекватную форму философствования, Достоевский как раз и осуществил такое радикальное изменение «объекта» и «метода» философии.
