В творчестве Гофмана проза и музыка занимают большое место, но не менее значимо то, что он также рисовал, писал стихи и театральные произведения. Его драматургия состоит из трёх пьес: миниатюра «Современный мир, современные люди», дошедшая до нас фабульно комедия в 3 действиях «Приз» и пьеса-сказка «Принцесса Бландина». Что характерно, последняя из них является квинтэссенцией делового опыта Гофмана в театральных профессиях.
Ничего не ожидая от этой пьесы, можно увидеть довольно интересную вещь. Это не очень большая пьеса с простой канвой сюжета, но какая в ней заложена ирония и какой сарказм в ней присутствуют! В двухтомном собрании сочинений она значится как приложение к сборнику «Фантазии в манере Калло» (первоначально была опубликована в 1815 году в составе "Музыкально-поэтического клуба Крейслера", позднее была исключена). Есть некоторая её связь с частью сборника рассказов «Крейслериана» «Совершенный машинист» – тонюсенькая, скорее эмоциональная, чем вещественная. В «Современном машинисте» Гофман словами Крейслера даёт «вредные советы» работникам театра, как разрушить театральное представление, дабы «защитить зрителя от сильных эмоций». А тут же, в «Принцессе Бландине», показывает пьесу, поставленную по схожему методу! И актеры тут ломают пресловутую «четвёртую стену», за сценой переговариваются режиссер и директор, даже суфлер в бессилии вылезает из своей ямы. Мало того, что речи персонажей сами по себе комичны, так автор ещё и сознательно рушит собственную пьесу, указывая на её огрехи (ночь сразу после завтрака, указывает даже на её вторичность и на пьесы, из которых многие образы позаимствованы!), латая её по ходу действия. Нарочно, конечно же, доводя ситуацию до умопомрачения и умопомрачительной весёлости при том, что пьеса-сказка о принцессе Бландине Гофманом планировалась как пьеса в трёх действиях, а занимает на самом деле всего лишь одно действо.
Надо полагать, что Гофман эту пьесу зачинал не на пустом месте. В 4 томе монографического сборника «История западноевропейского театра» Стефан Мокульский, советский литературовед, театровед и театральный критик, посвятил одну из своих статей о немецком театре Гофману и определил «Принцессу Бландину» как «ироническую драму в стиле Гоцци и Тика, которую сам Гофман назвал «видоизмененной Турандот»». Вот что он сообщает о пьесе Гофмана в подробностях:
«Из сорока шести лет своей жизни Гофман отдал служению театру двадцать два года. Все это время он не переставал искать путей, которые привели бы к созданию подлинно художественного немецкого театра, способного выполнить стоящие перед ним высокие задачи. Эти задачи Гофман следующим образом определил в своем диалоге «Новейшие судьбы собаки Берганса» (1812): «Для искусства нет цели более высокой, чем воспламенять в человеке такую радость, которая избавляет все его существо, как от нечистых шлаков, от всякой земной тревоги, от всякого принижающего гнета повседневной жизни, и возвышает его так, что он гордо и радостно поднимает голову... Возбуждение этой радости, это возвышение до идеальной поэтической точки зрения, причем и обыкновенная жизнь в своих разнообразных и пестрых проявлениях просветляется и облагораживается сиянием поэзии, — вот, по моему убеждению, истинная цель театра».
Гофман мечтал о радостном, поэтическом, просветляющем душу зрителя театре, а работать ему пришлось всю жизнь в театре, в котором ставились пьесы Ифланда и Коцебу. Моральные сентенции, которыми начинялись эти пьесы, сдабривались слащавыми любовными излияниями, вульгарным шутовством и дешевыми сценическими эффектами. Актеры в подавляющем большинстве превращались из художников в бездушные автоматы. Трескучая декламация, эффектные позы, блеск и мишура декораций губили в них живое искусство. Главным виновником этого являлось, по мнению Гофмана, «странное хамелеонообразное чудовище» — филистерская публика, заполняющая первые ряды партера. Эти жалкие судьи и законодатели театра превратили большинство актеров, драматургов и композиторов в аксессуары балаганного представления. Тупые филистеры хотят видеть в театре всегда приятное (балаган), соединенное с полезным (мораль). Прослушав «Ифигению в Тавриде» Глюка, они спрашивают, похлопывая соседа по плечу: «Но что это все доказывает?» Филистерам недоступно подлинное искусство. Они безжалостно топчут лучшие цветы искусства, губят таланты.
Спектакли представляют собой какую-то рыхлую массу без определенной формы и содержания. «Стиль почти совсем исчез из театра».
Какие же жанры могут вернуть театру его сущность, сделать его снова живым и театральным? Это прежде всего комедия и романтическая трагикомедия. Эти жанры почти совсем исчезли из театра, будучи вытеснены всякого рода аттракционами.
В современном театре появляется все меньше хороших комедий. Комедии выродились в слащавые веселенькие пьески, переполненные отвратительными банальными сентенциями. Гофман мечтал увидеть на сцене драматическое произведение, в котором было бы ярко воплощено выдвинутое им понятие «истинного комизма». Он подразделяет комическое на четыре категории: иронию, юмор, шутку и шутовство. Шутовство, по его мнению, не имеет ничего общего с подлинной шуткой. Оно только скользит по поверхности явления, схватывает внешние черты и никогда не проникает в глубину предмета. Между тем немецкие драматурги стараются именно шутовством прикрыть свое творческое бессилие, подменяя подлинный комизм пестрой словесной мишурой и внешними комическими положениями. Соответственно этому и актеры обычно пользуются шутовством, чтобы замаскировать свою внутреннюю пустоту, неспособность вызвать хоть искру истинного юмора. Гофман объявляет беспощадную борьбу в театре пошлому шутовству. Когда оно будет изгнано, тогда на сцене зазвучит «истинный комизм», который всегда выражает народную мудрость. Он проявляется в виде гротеска, шутки, юмора.
Неверно было бы думать, что Гофман стоит на точке зрения только комической фантастики, не имеющей ничего общего с реальным миром. Напротив, он подчеркивает неразрывную связь человеческого сознания с реальным миром. По его мнению, подлинная шутка выражает «дивную способность мысли создавать иронического двойника, родившегося из глубочайшего созерцания природы, по странным гримасам которого человек познает самого себя». Шутка должна выражать искреннюю безграничную веселость. Но в подлинный комизм она превращается тогда, когда может глубоко и правдиво выражать не только радость и смех, но и человеческое горе и страдание. Поэтому с наибольшей силой истинный комизм может найти выражение в романтической трагикомедии.
Этот жанр представляется Гофману как бы переходной ступенью к трагедиям Шекспира, в которых он видит идеальный образец театрального искусства. Помимо Шекспира стихия подлинной театральности заключена в фьябах Гоцци. Именно у Гоцци нашел Гофман образец настоящего поэтического театра, в котором нет места буднично серому содержанию, расплывчатой форме и вялому действию. «Все снова и снова обращаюсь я мыслью к несравненной «Принцессе Турандот». Невольно напрашивается сравнение ее с так называемыми романтическими операми г-на Коцебу, например с «Принцессой из Какамбо». С какой беспощадной очевидностью выступает при этом сопоставлении все обаяние чудесной поэзии Гоцци и вся унылая и бессильная проза творений г-на Коцебу», — писал Гофман в 1815 году. Гофман увидел у Гоцци вечную борьбу света и тени, жизни и смерти, высокой любви и низкого коварства. Он развил и углубил то, что у Гоцци было только намечено. Он перенес в свои новеллы многие образы из пьес Гоцци, придав им более мощное и глубокое звучание. Мы находим образы Гоцци в большинстве лучших новелл Гофмана: в «Золотом горшке», «Магнетизере», «Двойниках», «Щелкунчике»,'«Крошке Цахесе», «Повелителе блох», «Житейских воззрениях кота Мурра» и особенно — в «Принцессе Бландине», «Синьоре Формике» и «Принцессе Брамбилле».
Гофман стремился воплотить образы Гоцци и в своих музыкальных произведениях. В 1815 году он проектировал сочинение оперы «Турандот», а в 1822 году, накануне смерти, работал вместе с Якоби над оперой «Заклинание» по мотивам «Ворона» Гоцци. Работая в театре в Бамберге, он носился с мыслью поставить хотя бы одну из фьяб, но безуспешно: для них не было подходящих исполнителей. Работая в другой труппе, состоявшей в своем большинстве из итальянцев, он еще больше проникся духом Италии и мечтал о волшебнике Гоцци, способном вернуть немецкой сцене утраченное ею чувство театральности. Ничтожеству немецкого театра он противопоставляет трагикомедию Гоцци как образец театра с большой буквы. В частности, в «Вороне» Гофман находит полное слияние фантастики с поэтической правдой, а также органическое сочетание трагического с комическим.
Дальнейшее развитие этих мыслей Гофман дает в книге «Необыкновенные страдания директора театра», построенной в виде остроумного диалога двух директоров театра — Коричневого (сам Гофман) и Серого (Гольбейн или Девриент). Оба директора излагают мысли самого Гофмана.
Основная тенденция книги — протест художника против узкого, филистерского понимания искусства. Основной тон ее — горькая ирония, местами переходящая в едкую сатиру. В отдельных строках книги слышится тот «вопль ужасающей тоски», который, по выражению Гейне, звучит во всех двадцати четырех томах сочинений Гофмана. В книге затронут ряд важных проблем, касающихся театра,— состояние критики, отношение к театру публики, устройство сцены — свет, декорации, костюмы, состояние актерского искусства, вопросы репертуара.
Книга говорит об исключительно важном значении для немецкой сцены Шекспира и Гоцци. Шекспир был для Гофмана непревзойденным, идеальным образом драматурга, который в совершенстве «владеет секретом истинного юмора, заключающегося в органическом переплетении серьезного и смешного, как, например, в сцене с могильщиками в «Гамлете», где мысли, полные величайшей серьезности и трагизма, так остро выражены в форме шутки». Полнее всего истинный юмор воплощен в характере Гамлета, бесконечно многогранном. «Какое неотразимое впечатление на зрителей мог бы произвести актер, которому дано выразить живущий в душе Гамлета юмор посредством верной интонации, посредством слова и действия». Гофман с грустью констатирует, что сделать это сейчас невозможно; нужно подготовить и актеров и публику к восприятию Шекспира. Помочь этому может драматург, близкий Шекспиру по своим приемам, но более доступный необразованным умам. Таковым Гофман считает Гоцци, сочетающего в своих пьесах высокое и низменное, реализм и романтику. Гоцци становится для Гофмана ключом к постижению глубин Шекспира.
В конце книги оба директора, обсудив состояние актерского искусства и драматургии, приходят к выводу, что немецкому театру нужны живые соки извне. Коричневый вынимает из своего портфеля пьесу Гоцци «Любовь к трем апельсинам». Он хочет ее поставить в театре марионеток, на сцене которого только и возможно, по его мнению, исполнять сказки Гоцци, так как марионетки лишены пошлости, филистерства, сервилизма, присущих живым актерам.
Один из типичнейших образцов творческой манеры Гофмана представляет его незавершенная сказочная драма «Принцесса Бландина» (1814). Как и в ряде крупнейших произведений, Гофман старается здесь завуалировать серьезное и глубокое содержание причудливой, сумасбродной формой. За видимостью легкой романтической «игры ради игры» кроется глубокое, значительное содержание. «Принцесса Бландина» — своеобразный слепок с «Крейслерианы». В ней слышатся те аккорды, которые вдохновенный Крейслер извлекал во время своих импровизаций. С другой стороны, «Принцесса Бландина» — прямая наследница фьяб Гоцци. Сам Гофман в тексте пьесы и в рассуждениях по ее поводу подчеркивает ее близкое родство с «Турандот», «Зеленой птичкой», «Голубым чудовищем» и др.
Сюжетная канва драмы Гофмана весьма прихотлива. Действие развертывается стремительно, с неожиданными крутыми поворотами. Уродливый, свирепый негр Килиан осаждает дворец принцессы Бландины, желая силой добиться ее руки. Бландина непоколебима даже перед лицом смерти. На сцене появляются одна за другой четыре итальянские маски. Тарталья, церемониймейстер Бландины, пытается в угоду Килиану совершить дворцовый переворот и выдать Бландину предводителю негров. Ее самоотверженно защищают преданный благородный министр Панталоне и начальник королевской стражи Бригелла. Он заточает мятежника в тюрьму. В единоборство с Килианом вступает мечтательный, но бесстрашный поэт Амандус, пылающий чистой любовью к Бландине. Амандус задевает своим мечом корону Килиана, и она падает вместе с его головой, которая оказывается пустой глиняной болванкой. Амандус победоносно возвращается в столицу, где его с триумфом встречают народ и благодарная Бландина. На этом заканчивается первый и единственный написанный акт пьесы.
В главное действие вплетены побочные эпизоды, например сцена в дворцовом парке, где появляются две колоритные фигуры — самовлюбленного, бездарного, вероломного придворного поэта Родериха и ловкого, хитрого слуги Труффальдино. Они стараются перехитрить друг друга. События пьесы прерываются двумя интермедиями, в которых действуют актеры, режиссер, машинист и директор театра. Дальнейшее развитие сюжета пьесы изложено Гофманом в коротеньком послесловии: «Бландина отнюдь не выходит замуж за Амандуса, который погибает благодаря коварному Родерику. После своей земной гибели Амандус поющим лебедем парит в воздухе и спасает Бландину из когтей черта, который обманул ее, прикинувшись стихийным духом, и хотел погубить. Ее сердце разрывается в высшем блаженстве песни».
Некоторые исследователи ведут родословную «Принцессы Бландины» от сказок Тика. Действительно, между этими пьесами есть некоторое сходство. Но еще более органична связь «Принцессы Бландины» с фьябами Гоцци. Красавица Бландина является младшей сестрой Турандот. Название столицы Бландины Омбромброза напоминает Фраттомброзу, фантастический город из «Ворона». Бездарный, алчный поэт Родерих похож на лоэта и прорицателя Бригеллу из «Зеленой птички». Оба пересыпают свои вирши разглагольствованиями о жирной еде и приятном безделье. Оба алчны, льстивы и вероломны. Есть черты сходства и у Труффальдино из «Бландины» с колбасником Труффальдино из «Зеленой птички». Оба являются воплощением «здравого смысла» и осуществляют на практике теорию личного эгоизма. Черный колосс Килиан лишается у Гофмана своей головы подобно Заколдованному рыцарю из «Голубого чудовища» и т.д.
Однако в пьесе Гофмана есть также множество новых черт, чуждых Гоцци. Так, Труффальдино приданы остросовременные черты. Это типичный немецкий филистер времен Меттерниха. Гофман создал образ вдохновенного поэта Амандуса — обычного гофмановского странствующего энтузиаста, неустанно ищущего истинную красоту, высокое искусство и чистую любовь. Гофман совершенно иначе смотрит на фантастическое, чем старшие немецкие романтики. Наиболее существенным условием успеха фантастической пьесы для Гофмана является мера чудесного, его пропорциональное соотношение с реальным. Фантастика не должна быть самодовлеющей, она должна переплетаться с действительностью, возникать в пьесе неожиданно среди серых будней обыденной жизни, вырастать из реальной почвы действительности. Драматург-сказочник должен стремиться представить чудо со всей верностью места, обстановки, костюмов действующих лиц, чтобы всякий видел с первого взгляда, что чудесное совершилось в наши дни, среди нас, — утверждает Гофман.
Нетрудно заметить, что подобное понимание фантастического у Гофмана непосредственно восходит к Гоцци. Но, восприняв гоцциевский подход к фантастике, Гофман внес много своего, типичного для романтической поэтики. В противоположность Гоцци Гофман окрашивал свои гротески в трагические тона, потому что они были для него средством раскрытия трагических противоречий действительности.
Так, в «Принцессу Бландину» Гофман вводит ряд острых театральных гротесков (Килиан, Родерих, маски) и изображает сказочное бок о бок с реальным. Но маски в пьесе Гофмана не олицетворяют, как у Гоцци, наивную веру народа в фантастическое как в нечто вполне реальное. Все четыре маски значительно поумнели, потеряли непосредственность и доверчивость к явлениям чудесного мира. Гофман напитал их той желчью, которая бурлила в нем самом. Он не мог всецело отдаться сказочной стихии, так как ощущал, что в жизни становится все меньше людей, способных сопутствовать ему в его странствиях по стране чудесного.
В отличие от йенских романтиков Гофман считал подлинную иронию несовместимой ни с шутовством, ни с насмешкой, которую он называл «развратной сводной сестрой» иронии. Гофман яростно восставал против иронии в понимании старших романтиков, потому что видел в ней высокомерную насмешку сверхчеловека над человеческим. Эта ирония не имеет ничего общего с подлинным юмором, который оплодотворяет душу, тогда как насмешка испепеляет ее. В гофмановской иронии нет того разрушительного глумления над собой и над жизнью, которым щеголяли йенские романтики, особенно в своих пьесах. В основе иронии Гофмана лежит горечь и душевная боль художника, который остро ощущает несовершенство жизни. В его иронии всегда жило трагическое начало. Подобно Гоголю и Щедрину, Гофман не только высмеивал мир, но и сокрушался о нем.
В «Принцессе Бландине» слышатся раскаты безумного смеха над «отверстыми могилами», в которых Гофман хоронит любовь, искусство и достоинство Германии. В мире бездушных автоматов филистеров все это превращено в ничто. Пламенный Амандус верит в существование великой и чистой любви, которую он находит в стремлении к прекрасной Бландине. Но в то же время этот мечтатель знает, что в мире насилия и расчета, в котором он живет, цветы его любви будут растоптаны. И даже у этого энтузиаста появляется улыбка горькой иронии, и он мечтает раствориться в песне. Но если ирония Гофмана над любовью подернута печалью, то над современной Германией, ее порядками и военной машиной он иронизирует беспощадно, и местами его ирония превращается здесь в острую политическую сатиру. Он заставляет нас ощущать, что сказочная Омбромброза и лагерь черного Килиана — не что иное, как Германия, раздробленная на множество карликовых государств, вечно враждующих между собой. Всем им присуща военная муштра и мания господства. Романтическая пьеса Гофмана превращается в острый политический памфлет. Гофман показывает, в какую жалкую карикатуру выродились тенденции французской революции на немецкой почве. Он дает также блестящую сатиру на германских властителей, воплотив их в образе звероподобного Килиана, который безмерно властолюбив, жесток, беспощадно разрушает все на своем пути. Кроме того, Гофман поднимает в своей пьесе тему неуклонного оскудения и вырождения современной немецкой поэзии и театра. Он рисует образ бездарного рифмоплета Родериха, претендующего на звание романтического поэта. У него аффектированно театральные жесты, он ловко жонглирует поэтическими терминами. Образ этот написан в чисто аристофановской манере, жесткими мазками. Кроме того, в пьесе выведены театральные деятели современной Германии. Гофман показывает их скудоумие, трусость, полную зависимость от пошлых вкусов публики, требующей, чтобы театр превратился в живописную панораму. Так, директор театра идет на поводу у филистерской публики, требующей от театра «разумной иллюзии» и пользы. Он возмущается тем, что в театре опять идет какая-то новомодная «эстетическая» пьеса, тогда как он не хочет в своем театре ничего «эстетического». Его злит, что пьеса написана стихами, которые можно было бы переложить в прозу, как он часто приказывал. Когда режиссер замечает директору, что ему следовало бы прочесть пьесу, тот с негодованием восклицает: «Что? Я, директор, должен еще читать пьесу прежде, чем я ее поставлю?.. У меня достаточно дела с кассой. Кроме того, я составляю афишу».
Грубость, косность и тупость директора театра превращает актеров в униженные, бессловесные существа. Гофман показывает, как под воздействием торгашеского духа, господствующего в немецких театрах, актеры теряют талант и превращаются в тщеславных фигляров, которые смотрят на драматурга как на источник дохода, а не вдохновения. Придавленный к земле тусклыми бытовыми драмами и фарсами Коцебу, актер чуждается смелой фантастики, перестает верить в поэтическую силу правды вымысла. Актер Адолар восклицает:
Клянемся всем святым, что есть на этом свете,
Всю чертовщину больше не играть.
Здесь ирония Гофмана достигает своей высшей точки и особенно отчетливо слышится скорбь писателя-романтика об умирающем искусстве».
Мокульский истолковывает «Принцессу Бландину» в трагедийном ключе, исходя из короткого послесловия о гибели главных героев, которое не вошло в издание пьесы в собрание сочинений. Как пишут исследователи творчества Гофмана, "Принцессу Бландину" он считал самым слабым своим произведением – это даже видно по её исключению из «Крейслерианы» при её втором переиздании. Однако даже беглого с ней знакомства достаточно, чтобы заметить в авторе талантливого драматурга-комедиографа.
Чем же закончилась бы пьеса Гофмана, если бы у него хватило сил на её второе и третье действия? Мы помним о сюжетной особенности её изменчивости по ходу действия, исходя из интермедий труппы театра. И если сначала пьеса видоизменяется самой труппой театра, то дальше было бы ещё больше непредсказуемости: она бы пошла дальше так, как значилось в послесловии о гибели главных героев, вот только интермедийно вмешалось бы обстоятельство непреодолимой силы, которое могло бы сломать послесловие и закончить драматическое повествование иначе! Что бы это могло быть? Рядовой статист театральной труппы, который, случайно узнав о жестоком финале пьесы, вдруг решил вмешаться и сломать планировавшееся окончание? Один из зрителей, который пробрался на сцену с театральной маской, решив попытать счастье в действе и также в одном из явлений пьесы сломав жестокий финал? А может быть, они оба, посвящённые постепенно в тайну действа? Наверняка, процессу поломки действа был бы посвящён второй акт пьесы Гофмана, за которым следовал бы и третий.
Как бы то ни было, но «Принцесса Бландина» Гофмана вполне является его ярким театральным опытом. Нет ли в ней чего-то нового для своего и нашего времени? Ведь она – эдакая сатира над плохими нелогичными пьесами, актёрами и работниками сцены – но при этом самостоятельное и очень яркое произведение!
P.S. Пьеса Э.Т.А. Гофмана «Принцесса Бландина» стала основой для подражания русского писателя В.Ф. Одоевского, который написал свою пьесу для кукольного театра «Царь-девица», имеющую некоторое сюжетное сходство с «Бландиной».