Критика анатмавады. Безъединичность
Критика анатмавады. Непостоянство
Зависимость тотальна, нет ничего независимого, все существует взаимозависимо. Если что-то независимо, то оно самосуще. Но самобытие невозможно, т. к. нечто самосущее, не соотносясь ни с чем, просто выпадет из реальности и о нем ничего не будет известно. Да и находясь в соотнесенности с самим собой оно не будет собой в полной мере, ведь в нем будут совмещаться единичность, бытийственность и собственная чтойность, а это все не одно и то же. Соотнесенность предполагает инаковость и саму возможность быть. То что есть обнаруживается через иное и благодаря иному.
Можно даже сказать, что бытие — это и есть относительность. Мы вот говорим — это есть, этого нет. Откуда мы это знаем? В силу прямой или косвенной соотнесенности с нами. То что мы не увидели непосредственно мы можем вычислить и сказать, что оно есть, т. к. оно обнаруживается через связи с известным. Таким образом, можно стоя аплодировать буддистам, которые акцентировали внимание на относительном характере реальности, а значит на ее поголовной взаимозависимости, избежать которой не способно ни одно сущее. Ну очевидно же, что никакой независимости нет и быть не может.
Но зависимость не висит сама по себе невесть где, она осуществляется между какими-то элементами. Чтоб была зависимость должно быть что-то, и оно должно быть вполне конкретным. Все зависимости конкретны, это соотношение чего-то с чем-то каким-то образом. Т.е. кроме зависимости должны быть конкретные явления с определенными характеристиками, иначе никаких зависимостей и отношений быть не может. Однако, сами эти явления, не есть ли они лишь фокус отношений, не обязаны ли они отношениям с другими явлениями имеющимся у них свойствам?
И здесь у нас получается довольно непростая ситуация — на первенство претендуют одновременно, с одной стороны — явления, с другой — отношения между ними. И эта ситуация соответствует известной формуле из Сутры сердца: форма — пустота, пустота — форма, нет формы без пустоты, нет пустоты без формы. Где форма — это явление, а пустота — отношение. Почему-то мадхьямики поставили пустоту над явлениями, объявив ее высшей истиной, хотя из приведенной формулы это не следует, следует равнозначность, с таким же успехом можно было бы форму поставить над пустотой.
Более того, у адептов пустоты наблюдается тенденция размыть разницу между формой и пустотой, дескать это просто аспекты чего-то одного, видимо, некой недифференцированной реальности. Но если реальность сплошная и никак не разделенная, то откуда взяться взаимозависимости, пустоте? Реальность должна быть разделена на отдельные и определенные целостности, между которыми только и возможны связи, отношения, зависимости. Таким образом, никак не получается вот так взять и растворить все в пустоте, без непустоты не будет пустоты.
Растворитель "Относительность" не может растворить сам себя. Если бы такое было возможным, то не было никакой взаимозависимости — только ничто и больше ничего. Но это явная крайность, которую, следуя принципу срединности, вроде как избегают буддисты. И если мы, вслед за буддистами, не желаем впадать в крайности, подозревая, что они будут далеки от истины, то нам придется признать, что безотносительное таки есть, а с ним и независимое. Но, конечно, мы не говорим, что есть что-то абсолютно самосущее. Нет, мы утверждаем, что есть относительное самобытие и относительная независимость.
Буддисты нам на все это ответят — или зависимо, или независимо — третьего не дано. В самом деле, как же может что-либо одновременно зависеть и не зависеть, ведь зависимость и независимость взаимоисключают друг друга. Но если буддист, освобождаясь поэтапно из сансары, становится все менее зависимым от нее, не будет ли его отношение с ней смесью из зависимости и независимости? От привязанности к свободе — таков путь, на котором степень зависимости уменьшается, а степень независимости возрастает, и где они одновременно существуют вместе.
Таким образом, мы видим, что зависимость не абсолютна, она может быть сильной, может быть слабой, и где она слабая там независимости будет больше чем зависимости. И одно явление от чего-то может быть зависимым, а от чего-то нет. Т.е. мы видим совершенно относительный характер зависимости. Буддисты, абсолютизируя зависимость, представляя ее тотальной и безотносительной, явно противоречат здравому смыслу и своему же релятивизму. Однако именно таким абсолютизированным релятивизмом они пытаются прорубить дорогу к счастью.
Итак, чтобы быть, надо соотноситься. А чтобы было отношение необходимы сущности между которыми оно возникнет. Эти сущности не растворяются в отношениях, иначе сами отношения были бы невозможны. Взаимозависимость относительна, а не абсолютна, и поэтому она есть, вместе с относительно самосущими явлениями, воспроизводящими себя во времени, обладающими и единичностью и множественностью, постоянством и непостоянством. Как видим, все это не исключает друг друга, а с необходимостью находится в единстве и целостности.
Критика анатмавады. Буддийская софистика