Относитесь ли вы к тем немногим, кто способен изучать Восточную философию? – Конечно, многие возмутятся: "как можно сомневаться в этом?" – Однако не всё так просто, и для себя самих решить этот вопрос можно, лишь определив состояние и качество своего собственного "сосуда". О чём идёт речь?
Проблемы в понимании людьми Запада учений Востока, о которых мы говорили в нашем прошлом материале, можно преодолеть, но главные преграды на этом непростом пути относятся к "подступам" к этому отнюдь не простому делу, а также к нашим собственным качествам, и, в частности, к состоянию и способностям мыслительного аппарата человека.
Вопрос способности или неспособности – это не вопрос самолюбия; "неспособность" может превратиться в "способность", если правильно понимать, в чём могут быть проблемы, и приложить усилия к их решению.
В восточной, и, в частности, буддийской литературе для иллюстрации способности воспринимать духовные истины используется образ сосуда, который может принять ценное содержимое, а может и не принять. Сосуды, пребывающие в разных состояниях, символизируют возможные препятствия, не дающие качественно приобщиться к Восточной Мудрости.
В каких же состояниях могут пребывать наши "сосуды"? Наилучшее состояние проще всего понять, когда рассмотрим состояния нехорошие, и даже вовсе негодные.
Перевёрнутый сосуд
Человек, не желающий пить, переворачивает свой бокал, демонстрируя отказ принять в себя предлагаемое. Каким же образом человек, не желающий воспринимать Восточные Учения, тем не менее может пытаться их изучать? – Как ни странно, это явление не такое уж редкое.
Дело в том, что некоторые люди уделяют внимание чуждым им вопросам по самым заурядным причинам: например, чтобы быть "подкованными" для бесед на разные темы, или изучая соответствующий предмет в учебном заведении, а подчас – желая "вооружиться" знанием своего врага, считая восточную философию вредным инакомыслием и надеясь накопить "обвинительный материал".
Кроме того, встречаются люди, воспринимающие себя более умными, возвышенными и проницательными, чем… чем даже сами Авторы великих Книг Востока! И открывают эти Книги со снисходительным вниманием, чтобы не столько усвоить что-нибудь, сколько "проверить" правильность написанного в них – да, бывает и такое.
Если человек, скажем так, "не уважает" предмет изучения, и, тем более, его Источник, то при всём желании что-нибудь понять, он не сможет принять в себя знания, ибо его "сосуд" определённо перевёрнут, и ничто не проникнет в него. Даже запомнив отдельные слова и формулировки, он безусловно извратит это знание. Чтобы воспринять, требуется известная доля доверия к тому, что воспринимаешь, а необходимая для воспринятия открытость полностью исключает всякий намёк на высокомерие.
Закрытый сосуд
У закрытого сосуда вроде бы всё как нужно – дно внизу, а отверстие наверху, но оно закрыто крышкой, и в такой сосуд тоже ничего проникнуть не может. Что это означает?
Этот символ означает человека, который хочет знать, и пытается быть открытым источнику знания, но какая-то "крышка" мешает ему воспринимать. Что служит "крышкой", закрывающей путь Знаниям?
Нерадение и леность, поглощённость страстями и мелкими ничтожными делами и целями – вот идеальная крышка, закрывающая вход Истине в нашу душу. Но кроме таких "эмоциональных" болезней существуют также "крышки" интеллектуальные, – когда познавать духовные Истины человек пытается своим низшим умом, с его плоской логикой и механистичным мышлением.
Чтобы по-настоящему углубиться в духовные истины Востока, надо "сосуду" нашей души быть открытым кверху, к миру Духа, к нашей собственной духовной душе, которая не будет услышана нашим низшим "я", если к ней не устремиться. Познавать высшее можно только самым высшим, что есть в нас. Если не снять крышку, заграждающую путь духовным энергиям, в свете которых прояснятся Учения Востока, "познание" не состоится, и результат будет убогим, скучным и даже смешным.
Ветхий сосуд
Если налить жидкость в сосуд "хлипкий", слабый, он ничего не сможет удержать, и сам разлезется, повредится. В Евангелиях приводятся слова Христа, который говорит о том, что нельзя вливать молодое вино (которое будет бродить) в ветхие, старые мехи, сосуды – ибо оно разорвёт их, и вытечет.
Ветхий "сосуд" – означает не только "старый", но и "слабый", неспособный к напряжению. Человек может желать познания и быть открытым к нему, но если его мыслительный аппарат не наработан, если он не привык мыслить о значительном и глубоком, не тренировал и не развивал своё мышление, он не только не сможет познавать, но даже нанесёт себе вред, не выдержав напряжения.
Но "ветхость сосуда", конечно, надо понимать и в значении "старости", имеются в виду привычки прежнего мышления, негодные для постижения глубоких знаний, "старые" основания – базовые концепции, например, грубоматериалистического, антидуховного мышления, которые, если от них не избавиться, заменив их новыми основаниями, не позволят удержать Новое Знание, и оставят "сосуд" вообще без знаний и способности связно мыслить.
Евангельская притча подразумевала, что "новые мехи" способны растягиваться под действием "живого", бродящего вина, а старые, затвердевшие, заскорузлые – не смогут меняться, расширяться, чтобы вместить новое, более масштабное, и порвутся. Надо быть готовым отказаться от старых привычек мышления, от устаревших и неподвижных во всех смыслах оснований, надо дерзнуть принять новое (дерзость – свойство молодости ума), а не неподвижно киснуть в мнимом покое.
Грязный сосуд
Наливая ценную жидкость в сосуд, надеемся, что она там сохранится; но что если сосуд грязен внутри? Жидкость попадёт в него, но нельзя сказать, что она там сохранилась, так как будет безнадёжно испорчена, станет полностью непригодной.
Если пытающийся приобщиться к высоким знаниям человек имеет в своём сознании, в своём мыслительном "арсенале" некоторые ложные и извращённые концепции, идеи, то даже впитав что-то из нового, он не получит от него пользы, потому, что ложные идеи исказят всё усвоенное, явившись в полном смысле слова "ложкой дёгтя в бочке мёда". И хорошо, если "дёгтя", а не "яда", как это нередко бывает. Такой "познавший" отравит не только свою жизнь, но и многих, с кем будет общаться, кому даст "отведать" своего интеллектуального "напитка".
Такие ядовитые семена-идеи, отравляющие мышление некоторых людей, намеренно рассеиваются тёмными; будучи усвоенными, "зацепившись" за ум принявшего их человека, они сделают не только бесполезным, но даже вредным изучение Высоких Учений. Так что тёмная "идеология" не обязательно целиком состоит из тёмного содержимого, достаточно нескольких, но очень важных капель яда, чтобы свести на нет все усилия и надежды на настоящую духовную жизнь.
Дырявый сосуд
Сосуд открыт, чист, и способен принять новое содержимое, но удержать его он не может – дырки в нём мешают сохранить полученное, всё вытекает, и он ничего не сохранит.
Этот символ означает человека, мышление которого не дисциплинировано, а внимание рассеивается. Неразвитость мышления: слабая, нетренированная память, отсутствие внимательности, неспособность к сосредоточению, к систематическому устойчивому процессу мышления и изучения, постоянное отвлечение на что-нибудь, даже "хорошее", но несвоевременное – всё это не даст человеку приобщиться к Высоким Истинам, даже несмотря на, казалось бы, имеющуюся накопленную духовность и открытость к собственной высшей душе.
Маленький сосуд
"Какая драгоценная влага стала доступна нам! Надо скорее набрать её… но вместо огромной амфоры у нас маленькая рюмка, размером с напёрсток…"
Мышление надо развивать и нарабатывать. И кроме направления "вглубь", к глубинам Духа, мышление должно развиваться и "вширь" – не мелким, но масштабным и разносторонним должно оно становиться. И слово "нарабатывать" не зря постоянно упоминается в этой статье, это процесс медленный, постепенный, но требующий постоянных усилий в нужном направлении – и тогда наш "сосуд" воспринимающий будет становиться всё больше и больше, и, наконец, станет способным вместить мысли поистине Космические!
Заполненный сосуд
Заполненный сосуд не может принять в себя новую жидкость, она либо вообще не попадёт туда, либо смешается с тем, что там уже было, создав неудобоваримую смесь: новая жидкость сама станет негодной, и испортит былое содержимое.
В одном азиатском фильме, посвящённом восточным единоборствам, некий ученик долго и безуспешно пытался научиться у старого мастера, своего учителя; но так как он одновременно пытался учиться и у других учителей, у него ничего не получалось. Тогда старый учитель приказал ученику налить в стакан воды, а затем начал лить в полный доверху стакан ученика свой напиток. Конечно, ни капли из напитка учителя не попало в стакан; ученик наконец-то понял, и выплеснув воду, сумел набрать себе напиток учителя.
При изучении Высоких Учений не стоит изучать одновременно совершенно разные Учения, но следует сосредоточиться на чём-то одном. Если не соблюсти это правило, многое нужное не будет усвоено; более того, если второй "напиток" попадёт в ваш сосуд, получится неудобоваримая смесь. Даже если оба "напитка" хорошие, сочетать их при изучении не следует, ничего кроме хаоса и путаницы не получится.
Многие Восточные Учения говорят об одном и том же, но рассматривая это "одно и то же" с разных точек зрения, акцентируя разные аспекты, приводя разные "схемы" и подходы… "Индуистские" источники описывают человека как совокупность тонкоматериальных "тел", буддийские – как поток дхармо-частиц, постоянно меняющийся – и эти "системы" не противоречат друг другу, но описывают реальность с разных точек зрения (как корпускулярно-волновой дуализм физики). Даже сами термины иногда могут обозначать разные вещи (как например, слово "Дхарма")…
С какого же "напитка" начать? – Рассказывают, что некий полководец не знал, какой из рукавов реки брать под контроль первым, но его одарённый собрат дал верный совет – захватить исток, – и победа была обеспечена.
Эзотерическую часть Учений Востока не получится изучить нам, жителям Запада (о причинах этого подробно мы рассказали в нашем предыдущем материале). Но Учения Новые (труды Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих) открывают ищущему (минуя символические иносказательные тексты) саму суть Древнего Знания. После изучения этого Истока, станут понятны и остальные "рукава" и "притоки"; но смешивать Идеи высоких источников с рассуждениями последователей, "разводящих" концентрированный "напиток" глубоких Знаний водой своих экзотерических писаний – прямой путь не только к утрате глубины, но и к хаосу и нелепой путанице в мышлении.
Чтобы принять любое знание, а уж тем более Знание Высокое, нужно подготовить свой сосуд. Но если вы и так лучше всех всё знаете, нужно немедленно запастись подходящей короной, чтобы вас случайно не перепутали с какими-нибудь профанами.
"– Владыко, почему не доверишь мне собрать все плоды сада Твоего?
– Но где же корзины твои?
– Владыко, почему не прольешь на меня ручьи Благодати Твоей?
– Но где же кувшины твои?
– Владыко, почему вместо шепота не скажешь громом правду Твою?
– Но где же уши? И притом грозу лучше слушать в горах"
("Зов", §296 – 3.07.1922).
Дорогие читатели, если статья вам понравилась, не забывайте поставить "лайк". Подписывайтесь, а также поделитесь ссылкой на наш канал с вашими друзьями. Спасибо!