— Положа руку на сердце, скажите, когда совершили поступки, соответствующие яме и нияме, а точнее, жили по этому принципу? Это не так просто, как кажется, прямо говоря — едва возможно. Если говорить о развитии личности, то мне больше нравится идея утончающихся каналов в Сушумне.
Сушумна — энергетический канал, расположенный вдоль (или, что наиболее вероятно, внутри) позвоночника, по которому от муладхара чакры вверх движется энергия Кундалини.
В Шива Самхите сказано, что внутри Сушумны подобно матрешкам, вложенным одна в другую, есть три ещё более тонких по канала: ваджра-нади («сверкающая, как Солнце»), читтрини-нади, и ещё более тонкая, "сияющая неземным сверканием" брахма-нади.
«Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней тончайший из всех проходов, называемый брахмарандра.
Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела, и сушумны», —
гласит «Шива Самхита» (2.18 — 19).
С физиологической точки зрения это если и исследовано кем-то, то я об этом ничего не знаю, а понимаю я это примерно так:
Люди, вставшие на путь развития, познания себя и окружающего мира — йога это одна из частей такого пути — и всё они толпятся, идут по энергетическому каналу Сушумна, толкаются, ругаются и даже дерутся. Так постепенно вырабатываются, школы и направления, и они переходят в канал Ваджрини — более тонкий канал. Это путь профессионалов различных мастей, в том числе и йоги. И по мере развития там уже и народа не много, но всегда есть на что опереться. Позднее формируются учения и даже религии, и основателей совсем мало, и они находятся в канале Читрини, а сзади, где-то далеко, толпы последователей, которые их не поймут и переврут всё после смерти. Имена этих людей будут маяками для человечества. А кто прошёл и этот путь — попадает в канал Брахма, где он один неприкаянный плетётся вперёд и не знет, правильно идёт, или нет. А сзади уже тьма, и впереди тоже, и только какие-то неуловимые подсказки показывают, на том ли он пути или заблудился и нужно всё начинать по новой, но уже в следущей жизни.
Айенгар трактует восьмеричный путь Йоги как 8 лепестков, с которыми работаешь одновременно, ну это все знают:
яма - нияма — контроль действий по отношению к внутреннему и внешнему миру человека;
асана — понятно,
пранаяма — волей-неволей научишься дышать;
пратьяхара — отстранение от болей в асане;
дхарана — концертрация на определённых участках или действиях;
дхьяна — это когда концентрация распространяется по всему телу или когда субъект сливается с объектом ( божественное ощущение) ;
самадхи — удовольствие, удолетворенние после окончания позы или занятия.
Вообще большинство мудрецов говорили, что по восьми ступеням надо пройти последовательно, и это сильно ограничивало желающих заниматься, на первых ступенях уже ломались, и до асан даже не доходили….
И вот Айенгар дал великолепную возможность заниматься массам, не обращая внимания на первые две ступени — мол, само выстроится. Это очень великое допущение позволило заниматься йогой миллионам людей, что сильно развило её в техническом плане и в возможности передавать информацию доступным способом, но ограничило в нравственном развитии. А польза это или вред — покажет время лет через 300…
! За подсказки и помощь в поиске материала йога-редакция благодарит сайт kama-kala.ru
беседовала и писала
Диана Фаттяхова,
преподаватель йоги Айенгар центра YOGA-RU