Найти тему
Издательство МИФ

Древние мифы о сотворении мира. Как в разных культурах представляли начало жизни

Принято особо выделять категорию мифов и легенд о сотворении мира, в которых объясняется происхождение Вселенной. Научный космогонический миф — это теория Большого взрыва. В мифологических историях о зарождении мира речь идет не о возникновении бытия из небытия. Это рассказы о том, как был упорядочен первозданный хаос.

Рассказываем, как в разных мифологиях представляют начало жизни.

Все книги серии «Мифы от и до»

В греческой и римской мифологии

Римляне думали, что новорожденные медвежата остаются бесформенными, пока мамы-медведицы не вылижут их, придав нужный облик. Точно так же, как медведицы своим медвежатам, великие рассказчики древности — от Гомера до Вергилия — придали бессвязным историям из греческих и римских мифов форму, которая со временем устоялась. Ниже следует рассказ о сотворении мира примерно в том виде, в каком о нем поведал Гесиод в VIII веке до н. э. Его версия (именуемая «Теогонией») стала среди греков и римлян хотя и не единственной, но самой широко признанной историей о сотворении мира.

Не было моря, земли и над всем распростертого неба,
Лик был природы един на всей широте мирозданья — Хаосом звали его. Нечлененной и грубой громадой, Бременем косным он был — и только, — где собраны были
Связанных слабо вещей семена разносущные вкупе…

Овидий, Метаморфозы, книга I, стр. 5–10

Сначала все было Хаосом. Время, вселенная, земля, небеса и воды — все существовало вперемешку, и в этой смеси отсутствовали смысл и порядок. Хаос был безграничен и темен — зияющий провал, куда вечно падали спутанные элементы, из которых потом возникнет мир. Хаос содержал все вещи, каким когда-либо суждено было возникнуть, хотя они еще не существовали в организованной форме. Он был, как позднее о нем говорили последователи Орфея (орфики), «яйцом мира». Именно здесь, в неведомом пространстве, до того как возникло время, начали приобретать форму определенные силы, ставшие первыми организованными сущностями во вселенной. Это большая четверка: Эрос, Гея, Тартар и Никта (Эреб). Каждое создание из тысяч и тысяч богов в грядущие века произойдет именно от них.

Из книги «Греческие и римские мифы»

В румынской мифологии

Каким бы ни был способ создания земли, легенды сходятся в одном: сразу же после своего возникновения — и даже после расширения, против собственной воли предпринятого темным демиургом, — она была плоской, как стол. Эта деталь, как и многие другие, наводит на странную мысль: получается, что у светлого демиурга (впрочем, на самом деле, у обоих) не было никакого долгосрочного плана и цели. Разболелась спина и надо полежать? Хорошо, вот и ровное место, будущий Иерусалим, пуп земли. Пространство для ночлега выросло до внушительных размеров благодаря усилиям Нефыртата? Так и быть, воздвигнем для него небеса, займемся подгонкой «основы» и «крышки» — задача непростая, сил и времени потребует много. Земля оказалась неустойчивой? Что ж, всегда можно соорудить подпорки из того, что попало под руку. Например, пусть это будут огненные прялки или столбы из воска. А разве воск чем-то хуже любого другого материала? И да, прибавим четверку беспокойных рыб. Все эти акты творения происходят как-то буднично и спокойно, в них нет того грозного трепета, коим обычно наполнены священные тексты.

Трудно удержаться от иронии, когда в столь важном деле, как создание мира, Всевышний ведет себя подобно ребенку, который этот самый мир только познает. Сказочность космогонического мифа усиливается в тех его версиях, где нет темного демиурга, зато есть животные, к которым Господь обращается за помощью и советом. Их обычно три: лягушка, пчела и еж. Первая ныряет и достает землю со дна; вторая отправляется к ежу с вопросом о том, что же делать дальше; а собственно еж сперва говорит, что ничего посоветовать не может, а потом растерянно бормочет себе под нос, что кому как не Богу знать о необходимости гор и долин, чтобы по ним потекли реки, собрались озера… Иногда сам еж и творит эти горы и долины, забираясь под землю и выставляя иголки наружу; а еще в ряде легенд дает советы Господу сжать землю, которая оказалась слишком велика для сотворенного небесного купола, и теперь уже косвенным образом принимает участие в сотворении разнообразных форм рельефа, которые возникли из-за этого сжатия.

Но не верьте мордашке ежа, привычного персонажа множества сказок для самых маленьких. Прежде всего, в этих легендах он явно заменяет темного демиурга — и хотя не пытается обмануть Бога или сбросить его с края сотворенной земли, сам факт такой подмены явно неслучаен.

У ежа двойственное символическое значение: в средневековых бестиариях его сравнивали то с рачительным и благочестивым хозяином, то с дьяволом, который крадет виноград из тайного сада (то есть плоды духовности и добродетельности человеческой души). Он мог быть как олицетворением христианского смирения и скромности, так и образцом дьявольской злокозненности. Такой неоднозначный образ хорошо сочетается с космогоническим мифом, в котором Бог вынужден хоть отчасти, но все-таки положиться на дьявола.

Итак, земля выросла из «семян», принесенных со дна космической бездны то ли дьяволом, то ли заменившей его лягушкой, и все по велению Господа, который почему-то не смог или не захотел все сделать сам. Сперва была она маленькой, размером с кровать, слишком тесную для двоих, но в результате безуспешного коварства дьявола разрослась и стала достаточно обширна, чтобы впоследствии на ней хватило места даже великанам. Господь же сотворил небесный купол, не угадал с размером и вынужден был воспользоваться советом все того же темного демиурга — или ежа, — в результате чего на плоской, как стол, тверди возникли горы и долины, а сама она поместилась под небом. Чтобы землю не колыхали космические воды, Всевышний подпер ее столбами из огня. В другой версии предания это были не столбы, а прялки — точнее, столбики от ручных прялок с верхней частью, у славян именуемой «лопасть». Еще одна легенда гласит, что столбы/прялки сделаны из воска и их постоянно грызет Иуда; однако подпорки постоянно восстанавливаются, и он не успевает дойти до последней, как первая уже цела. Кроме подпорок есть еще рыбы — они не названы в легендах китами, хотя, конечно, учитывая титанический груз, взваленный им на спины, ничто другое не представляется. С точным количеством рыб не все ясно: поначалу, если верить преданию, их было четыре — рыба-мать и три детеныша. Но два из трех были принесены в жертву ради того, что известно нам как «чудо пяти хлебов и двух рыб», описанное в главе 14 Евангелия от Матфея. И если бы двух мальков не хватило, Иисус вполне мог забрать третьего, только вот в этом случае рыба-мать наверняка взбунтовалась бы, покончив с этим миром раньше срока, ибо всякое движение ее хвоста или плавников заставляет земную твердь содрогаться.

Что было дальше? Господь и дьявол сотворили природу, людей (точнее, сперва великанов) и все, что им могло понадобиться. Современная исследовательница румынского фольклора Антоанета Олтяну отмечает, что Всевышний был более склонен творить красивое (например, цветы), а нечистый — полезное (например, пшеницу и рожь). Так или иначе, легенды путаются, противоречат друг другу, и если не вдаваться в подробности, то честнее всего подчеркнуть, что творили они совместно. И даже человек, пусть и в первой, не лучшей версии, в плане затраченных физических усилий творение дьявола, поскольку тот вылепил фигурку из глины, а вот душу или дух в эту мертвую глину вдохнул Господь.

И вот так вселенная обрела относительно четкие контуры: округлый мир, покрытый горами, долинами, реками и озерами, покоится на спинах рыб, которых то ли две, то ли четыре; и подпирают его столбы (или ручные прялки) из огня (или воска); трижды по периметру его огибает река, именуемая Апа Сымбетей (Субботняя Вода), чтобы в конце концов низвергнуться в ад, где обитают падшие ангелы, то есть дьяволы, черти и бесы; а где-то посреди Субботней Воды таится Остров блаженных, где издавна живет благочестивое племя, узнающее о наступлении Пасхи по скорлупкам, которые приносит к их берегам эта мать всех рек. А над миром простирается небо, на самый верхний ярус которого удалился в конце концов Господь, устав от зловредного характера своих творений, предпочтя наблюдать за ними — за нами! — с высоты.

Антоанета Олтяну пересказывает интересный вариант космогонии: земля круглая и сплющенная, как булочка, и расположена на воде, но не напрямую. В середине нижней части из земли торчит столп, чье основание опирается на спину огромной рыбы. Рыба погружена в океан и кружится на месте — земля, соответственно, делает то же самое. А в верхней части земли, напротив основания того столпа, что опирается на рыбу, возвышается огромная гора, и с вершины горы подымается другой такой же столп, который подпирает небо. Можно сказать, это один стержень, который объединяет небо, землю, рыбу и воду; благодаря вращению рыбы вращаются земля и солнце, день и ночь сменяют друг друга. Космический столп или стержень — эквивалент Мирового древа из множества других мифологий; как его ни назови, это тот фрагмент бытия, чье равновесие имеет ключевую важность для существования всего остального3.

Среди легенд, записанных румынскими фольклористами на рубеже XIX–XX веков, можно отыскать и другие варианты с поразительными деталями: преображенными народным воображением отрывками Священного Писания, следами дохристианских фракийских верований, иноземными заимствованиями — как греко-римскими, так и более дальними и экзотическими. В этой главе представлена лишь общая картина, которая призвана быть ориентиром в запутанном и загадочном мире румынского фольклора. К финалу, надеюсь, стойкий и любознательный читатель сумеет соткать в своем воображении полноразмерный гобелен, необыкновенный и очень красивый.

Из книги «Румынские мифы»

В скандинавской мифологии

В эру раннюю, Имира время,
ни песка, ни моря, ни плеска волн,
не было земли, и неба не было;
лишь щель без травы щерилась бездной.
Пока Бора сыны не подняли почву,
Мидгард стали ставить прекрасный.

Прорицание вёльвы. Стихи 3–4

Создание Вселенной из ничего — точнее, из Гиннунгагап, что значит «провал, пустота» — непростая задача. От богов-творцов требовались изобретательность и планирование, а также материалы для сотворения мира. Иудейско-христианский Бог создает его актом речи — Словом, Логосом. Когда Он произносит: «Да будет свет», является свет, и слова Его определяют весь дальнейший процесс творения. В других мифах о сотворении мира его порождает женское божество; Небо и Земля сходятся, и все сущее рождается из их союза. В Скандинавии существовало как минимум три мифа о творении; каждый предлагал свой вариант развития событий.

Процитированная выше версия рассказывает, как сыновья Бора (Один и его братья Вили и Ве) подняли землю из Гиннунгагап. В следующих строках «Прорицания вёльвы» ростки зеленого лука (особой, волшебной травы) начали поднимать скалистое основание, тем самым сотворив мир.

Предлагая свой вариант, основанный на средневековых научных теориях/представлениях, Снорри объясняет эту историю соединением противоположных начал. Он говорит, что Гиннунгагап — место, лежащее к северу, заполненная льдом пропасть, из которой вытекает река Эливагар — ядовитый поток, быстро застывающий в виде глыб льда. Область огня, Муспелльсхейм, — владения огненного великана Сурта — находится на юге. И когда искры оттуда долетают до льдов Гиннунгагап, те начинают таять, и жизнь, рожденная из союза жара и сухости огня с холодом и влагой льда, обретает форму человека. Его зовут Аургельмир или Имир, и он стал прародителем инеистых (ледяных) великанов. Пока Имир спал, он потел, и из его подмышек появились мужчина и женщина. Его ступни тоже произвели на свет потомство. То были первые инеистые великаны.

Из приведенного отрывка неясно, вызывали ли сыновья Бора землю из глубин силой слова или ныряли за ней и поднимали. Но древнескандинавская традиция предлагает еще один метод творения: через насилие и расчленение. Сыновья Бора наложили руки на первовеликана Имира, убили его и использовали части тела для создания разных элементов мира; так говорится в «Речах Гримнира».

Боги создали землю из Имира тела, шумящее море из крови его;
из волос его лес, из костей его горы, из черепа — неба лучистую твердь.
Из ресниц его мудрые боги сумели Мидгард создать для людей.
Из мозгов грозовые зловещие тучи появились по воле богов.

Речи Гримнира. Стихи 40–41

Мир, в котором жили люди (Мидгард, или «срединное жилье/ поселение»), был создан из тела убитого существа, с применением насилия, в творческом акте одними мужскими божествами. Древнескандинавские мифы изложены с точки зрения асов, причем именно богов, а не богинь; в рассказе о сотворении мира эти боги присваивают себе функцию продолжения рода, плодородие и способность вскармливать, обычно свойственные женщинам. В отличие от последних, боги не создают материал для творения из своих тел, а берут тот, что могут найти. Вплетая агрессию в ткань бытия, в структуру Вселенной, боги утверждают ее как норму для себя и людей. Неизвестно, можно ли считать эту версию истории творения более древней, или она — культурный продукт воинственной эпохи: раннего железного века либо эпохи викингов. Вероятно, очень важно, что самый миролюбивый (хотя тоже чисто мужской) акт творения представлен как подъем земли из бездны в «Прорицании вёльвы» — песни, которая, по современным оценкам, сложилась позже, примерно около 1000 года и несет в себе влияние христианских идей, проникавших тогда в мифологическое мышление северян.

Из книги «Скандинавские мифы»

В корейской мифологии

В Корее существует два мифа о творении. Любопытно, что один из них появился на юге, на острове Чечжудо, а другой — на севере, в провинции Хамгёндо.

Согласно обоим сюжетам, в самом начале небо и земля были едины. Подобное представление мы найдем в мифологии и других стран: греции, Египта, островов Полинезии. Единство неба и земли означает, что они представляли собой одно целое. Это можно сравнить с человеческой природой до разделения людей на мужчин и женщин: раз не существовало половой дифференциации, не могло быть и брака с деторождением. Все это возникло только с появлением полов.

В результате бесчисленных размежеваний — неба и земли, мужчин и женщин, дня и ночи, жизни и смерти — образовался мир и появилось человеческое общество. Именно поэтому зачастую космогонические мифы начинаются с рассказа о том, как отделились друг от друга небо и земля. Особенность этих историй в том, что в них присутствует конфликт. В греческом мифе гея-земля, устав от домогательств Урана, подстрекает сына свергнуть отца. У новозеландской истории есть продолжение: бог штормов и ветров, брат Тане-махута, рассердился на него за то, что тот разлучил родителей, и послал на землю бурю. Корейские же мифы в этом отношении отличаются — гармония в них важнее конфликта и противостояния. В «Песенном сказе о Небесном владыке» земля и небо расстаются сами.

В первый год, первый месяц, первый день и первый час шестидесятеричного цикла* появилось небо; во второй год, второй месяц, второй день и второй час этого цикла возникла земля. Между небом и землей образовался зазор, который постепенно увеличивался, пока в итоге они не разделились.

Небо стало посылать на землю росу, которую та собирала. Таким образом они поддерживали связь друг с другом, и в этой связи зародилось все сущее. Сначала появились звезды, однако в мире еще не было яркого света. Тогда прокукарекал небесный петух, а вслед за ним, подпрыгивая на насесте, прокукарекал петух земной, и тут же небо на востоке озарилось. Увидев это, Небесный владыка послал в мир два солнца и две луны. Так появился свет.

Но солнца и луны всходили парами, поэтому днем стояло адское пекло, а по ночам — страшный мороз. И днем, и ночью люди страдали. К тому же в те времена животные и растения тоже умели говорить, и потому в мире царил страшный гомон. А помимо всего прочего, живые и мертвые существовали в одном пространстве: позовешь живого человека, а откликается мертвец. Такая сумятица возникла оттого, что еще не было разделения на тот свет и этот — отделились только небо и земля, а все прочее — люди, животные и растения, жизнь и смерть — пребывало в путанице. В мире еще не воцарился порядок. С тяжелым сердцем взирал на земной хаос Небесный владыка.

В мифологии и религии разное представление о богах. Что касается корейской мифологии, то в большинстве случаев боги здесь не являются богами изначально, а становятся ими по ходу жизни. И только Небесный владыка появился сразу с разделением неба и земли — как воплощение восточноазиатской концепции Неба. Небесный владыка — Чхончжи-ван, также его называют Нефритовый император. При этом он не является всемогущим и всеведущим богом, как те, которым поклоняются в мировых религиях.

Небесный владыка царствовал в небе, землей же никто не управлял, поэтому он хотел утвердить и на земле порядок, чтобы все жили в мире, но не знал, как это сделать. Сколько он ни думал, достойного решения на ум не приходило.

Однажды Небесный владыка размышлял о хаосе и порядке. Изнуренный, он заснул и увидел удивительный сон. В том сне Небесный владыка молча взирал на два солнца и две луны, а потом вдруг проглотил по одному из каждой пары. Проснувшись, Небесный владыка понял, что это необычный сон. Он поразмыслил и истолковал его так: чтобы справиться с мировым хаосом, ему нужны два сына, подобные солнцу и луне. Одного он пошлет царствовать в мире живых, а другого — повелевать миром мертвых, и тогда всюду установится порядок.

Начало нового мира

Вновь задумался Небесный владыка: он не мог в одиночку родить сыновей. К тому же один из них должен править на земле, а значит, его матерью должна была стать земная женщина. Некоторое время король взирал с небес на землю, выбирая себе супругу.

«Песенный сказ о Небесном владыке» во многом напоминает миф о Тангуне*. В нем небесный правитель Хванин решает послать на землю своего сына Хвануна и ищет для него подходящее место. Согласно мифу о Тангуне, выбранная Хванином земля и есть тот самый мир, в котором мы живем.

* Легендарный основатель первого корейского государства.

Небесный владыка пожелал взять в жены славившуюся красотой и умом госпожу Чхонмэн. (В ее образе можно увидеть как отдельную личность, так и в целом народ, населявший землю.) Небесный владыка спустился на землю к госпоже

Чхонмэн. Женщина жила в ветхой хижине и едва сводила концы с концами. Она хотела оказать достойный прием почетному гостю, однако у нее не нашлось даже тарелки риса. Хозяйка обратилась за помощью к соседу Сумёну. Это был богатейший человек в округе, однако он отличался дурным нравом.

Выслушав просьбу госпожи Чхонмэн, богач Сумён одолжил ей один тве* риса, смешав зерно пополам с песком. Именно так, путем обмана и коварства, он и нажил свое богатство. Когда бедняки вроде госпожи Чхонмэн просили у него рис, Сумён смешивал его с белым песком; когда просили чумизу**, подсыпал черный. Долг же ему возвращали чистым зерном и за один тве отдавали целый маль***.

* Единица измерения объема, равная 1,8 литра.
** Чумиза — черный рис, один из древнейших злаков, известных человечеству.
*** Единица измерения объема, равная десяти тве, то есть 18 литрам.

Дочери богача Сумёна были под стать отцу: бедных наемников, половших рисовые поля, девицы кормили не свежей пищей, какую ели сами, а гнилыми отбросами. А сыновья Сумёна были негодяями под стать Нольбу, жадному богачу из корейской сказки: не пролив ни капли пота, они разбогатели, присваивая чужое.

Госпожа Чхонмэн знала о коварстве Сумёна, но в силу обстоятельств вынуждена была попросить рис у богатого соседа. Чтобы избавиться от песка, она не один раз промыла зерно. Наконец, когда от одного тве не осталось и половины, женщина сварила кашу и поставила тарелку перед гостем. Небесный владыка с радостью принял простое, но приготовленное от души угощение.

Однако как ни старалась госпожа Чхонмэн вымыть из риса лишнее, песчинки все же попадались. То и дело чувствуя на зубах странный хруст, Небесный владыка недовольно поглядывал на хозяйку. Пришлось рассказать гостю о злодеяниях богача Сумёна. Узнав, в чем дело, гость побледнел от гнева. Он призвал повелителей и вестников грома, молнии и огня и приказал им сокрушить жилище негодяя, запалив в его печи яростное пламя. В Сумёна ударила молния, и он сгорел. Его сыновей и дочерей также постигла кара — они превратились в насекомых.

Небесный владыка предрек госпоже Чхонмэн, что у нее родятся два сына, и наказал дать им имена Тэбёль-ван и Собёль-ван. Он оставил ей два тыквенных семечка, чтобы в будущем сыновья могли найти отца, и вернулся на небо.

Через некоторое время госпожа Чхонмэн родила близнецов, похожих на солнце и луну.

Противостояние близнецов

Сыновья госпожи Чхонмэн, однажды услышав в свой адрес слово «безотцовщина», попросили мать рассказать об отце. Тогда госпожа Чхонмэн поведала им о Небесном владыке и отдала тыквенные семечки. Следуя материнскому наставлению, близнецы посадили их в первый день нового года по лунному календарю, и скоро плети выросли до самого неба. Братья поднялись по ним и встретились с отцом.

Мать близнецов госпожа Чхонмэн — это богиня земли. Только богиня земли могла составить пару Небесному владыке. И то, что тыквенные плети выросли так высоко, произошло благодаря земной материнской силе.

Небесный владыка обрадовался, увидев сыновей. Он поручил Тэбёль-вану править миром живых, а Собёль-вану — миром мертвых и приказал обоим покончить с хаосом и установить гармоничный порядок. Однако возникла проблема.

Младший брат не желал становиться владыкой загробного мира. Это было темное и мрачное место, лишенное жизни. Собёль-вану хотелось править светлым, преисполненным жизненной силы миром живых людей. После долгих раздумий он предложил Тэбёль-вану соревнование, которое решит, кому из них достанется земной мир. Тэбёль-ван знал о корыстном расчёте брата, однако согласился. Близнецы решили загадывать загадки.

«Какое дерево всю жизнь не роняет листьев, а какое роняет?» — спросил Тэбёль-ван. Собёль-ван ответил, что не роняют листьев деревья с короткими междоузлиями, а роняют — с полыми стволами. Брат покачал головой: бамбук и тростник тоже пустые внутри, однако листья с них не осыпаются. Собёль-ван не разгадал первую загадку, но упросил брата продолжить спор.

«Отчего трава на холме растет медленнее, чем в низине?» — спросил Тэбёль-ван. Собёль-ван ответил, что весной, когда дует ветер и идут дожди, землю с холмов смывает вниз, оттого трава на высоте растет хуже. Тэбёль-ван снова покачал головой: на голове человека волосы вырастают длинные, а на ступнях почти не растут. Собёль-ван снова проиграл.

Он понял, что умом брата не одолеть. Правильно было бы признать границы своих возможностей и отступить. Но разве так бывает? И в наше время мало кто добровольно отойдет в сторону.

Несмотря на то что мир и общество существуют на благо всех людей, всегда найдется тот, кто озабочен исключительно собственными достижениями и успехом, кто идет на поводу своих эгоистичных устремлений. Таким был и Собёль-ван. Он не желал сдаваться и уходить в мир мертвых. В конце концов он кое-что придумал — уговорил брата устроить цветочное состязание.

Цветок, полученный обманом

Загадки должны были определить, кто из близнецов достоин стать владыкой мира живых. Этот пример — одна из отличительных осо­ бенностей корейской мифологии. Нигде в мифах других стран нет примеров того, чтобы боги устраивали состязание за право правле­ния миром. В подобной ситуации в большинстве случаев между со­ перниками вспыхивает война, и в ней обозначается граница между добром и злом, пускай и не такая четкая, как в религии.

Однако в корейском мифе вместо войны и борьбы боги загады­ вают друг другу загадки, а затем устраивают цветочное состязание. Какой же смысл оно в себе несет, если встречается не только в мифе о творении?

Цветок — один из главных символов в корейской мифологии, он знаменует высшую ценность жизни и счастье. Красивый цветок означа­ ет, что вырастивший его может привести мир к процветанию и благу.

Достоинство правителя проявляется в том, насколько счастливы жители его страны. Так и цветочное состязание говорит: тот, кто сумел вырастить прекрасный цветок, сможет вырастить и целую поляну, именно такой человек и должен править.

Тэбёль-ван согласился на предложение Собёль-вана. Братья получили от короля Чибу-вана семена и посадили их в два кувшина, серебряный и латунный. Скоро взошли ростки и распустились цветы. У Тэбёль-вана цветок вырос прекрасным, а у Собёль-вана — завял. И в цветочном состязании младший брат вновь потерпел поражение.

Тогда Собёль-ван предложил устроить состязание «кто быстрее уснет». Тэбёль-ван согласился и тут же забылся глубоким сном. Убедившись, что брат спит, Собёль-ван подменил его цветок и как ни в чем не бывало притворился спящим.

Немного погодя Собёль-ван поднял шум и разбудил брата. Увидев у него свой цветок, Тэбёль-ван обо всем догадался. Однако он признал свое поражение и отдал брату мир живых.

Отправляясь в царство мертвых, Тэбёль-ван попросил брата остерегаться убийц, разбойников, грабителей и воров, а также плутов, строящих козни ради собственной выгоды. Но опьяненный победой Собёль-ван пропустил его наставления мимо ушей.

Став владыкой, Собёль-ван спустился с небес на землю. Но мир живых обманул его ожидания — на земле по-прежнему царили хаос и неразбериха. Начать с того, что на небо всходили два солнца и две луны, поэтому днем можно было сгореть от жары, а по ночам зубы стучали от холода. К тому же всюду стоял страшный шум: разговаривали не только люди, но и животные с растениями. Они кричали на своих мучителей, некоторые звери, точно хулиганы, пугали маленьких детей и угрожали им.

Тут и там творились убийства, разбои, грабежи — все то, о чем предостерегал Тэбёль-ван. Но главной причиной хаоса было отсутствие границы между жизнью и смертью. Живые и мертвые существовали вперемешку, не разбирая, кто есть кто.

Разделение жизни и смерти — основа и важнейшее условие человеческого бытия. Хотя в наши дни люди всё больше отдаляются от религии, еще до недавних пор человечество существовало в рамках религиозного мировоззрения, основанного на представлениях о смерти. Люди соотносили свою земную жизнь с посмертной участью и ради загробного мира порой были готовы на многие жертвы. Загробная жизнь, то есть смерть, формировала мораль и управляла земным существованием. Именно для того, чтобы разграничить пространство и время жизни и смерти, Небесный владыка и поставил каждого из сыновей править отдельно миром живых и миром мертвых.

Собёль-вану не хватило мудрости, чтобы справиться со своей задачей, и в конце концов он обратился за помощью к брату. Почувствовав в его взгляде раскаяние, Тэбёль-ван отправился вместе с ним на землю. В первую очередь предстояло разобраться с хаосом и беспорядком.

Тэбёль-ван приготовил лук и стрелы. Утром, когда на небо взошли два солнца, он сбил одно из них метким выстрелом, а ночью сбил вторую луну. Так небо приняло свой теперешний облик, и людям больше не пришлось мучиться от невыносимой жары и холода.

Следующим деянием Тэбёль-вана стало отделение людей от животных и растений. Краеугольным камнем здесь, естественно, был язык — главная движущая сила, позволившая человечеству, в отличие от других живых существ, развить культуру. Язык необходим для понимания, как ложка необходима для приема пищи. Благодаря языку, то есть речи и письменности, человечество передает потомкам мудрость и знания, обеспечивая тем самым непрерывность культуры.

Тэбёль-ван высушил сосновую кору, растолок ее в порошок и рассыпал по всей земле. В то же мгновение животные и растения онемели, утратив дар речи.

Оставалось отделить жизнь от смерти. После долгих раздумий Тэбёль-ван взял весы и стал взвешивать всех подряд. Чей вес превышал сто кын**, того он признавал человеком и отправлял в мир живых; те, кто весил меньше, считались духами и отправлялись к мертвым.

**Кын — единица измерения массы, один кын равен приблизительно 600 граммам.

-2

Ширма «Солнце, луна и пять пиков», стоявшая за троном вана в корейском государстве Чосон. Отражала космологические представления древних корейцев

Решив три важнейшие проблемы, Тэбёль-ван сделал земной мир пригодным для жизни людей. И это помогает понять значение его имени. (Детям рассказывают, что имена близнецов означают «Большая звезда» и «Малая звезда», но такое толкование годится лишь для сказок.) «Тэбёль» значит «великое различение и разделение», то есть имя Тэбёль-ван можно истолковать как «король великого раздела». Выполняя возложенную на него миссию, Тэбёль-ван убрал с небес лишние солнце и луну, отделил людей от мира растений и животных и, наконец, разграничил важнейшие категории бытия — жизнь и смерть.

Благодаря такому разделению Тэбёль-ван установил стройный миропорядок, подобающий земле и небу. Именно ради этого Небесный владыка сочетался брачными узами с богиней земли госпожой Чхонмэн и поручил сыновьям править миром.

Из книги «Корейские мифы»
Обложка поста: freepik.com

The post Древние мифы о сотворении мира. Как в разных культурах представляли начало жизни appeared first on Блог издательства «Манн, Иванов и Фербер».