Символ веры. Современное понимание.

Религия - это связь человека с Богом. Значит должно быть учение одинаково как о Боге, так и о Человеке.

Религия создана для связи человека и Бога. Значит религия должна дать верующему человеку знание как об объекте веры - Боге, но и о человеке - субъекте веры. Ортодоксия боролись с ересями, исходя из принятого за аксиому постулата существования двух природ - божественной и сотворенной. А откуда взялся этот постулат? На Вселенских соборах его не принимали. Вселенские соборы были посвящены триадологии и христологии - объекту веры, но ни один Вселенский собор не поднимал вопрос об антропологии - субъекте веры. Августин Гиппонский (354–430 гг. н.э.) на основе слов римлянина ап. Павла "Посему, как одним человеком грех вошел в мир и через грех смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили" (Рим. 5:12), к постулату о сотворенной природе добавил учение о первородном грехе. В результате появилась новая самостоятельная сущность и сила - Грех, действующая помимо Вседержителя. Сотворенную по мнению святых отцов природу человека Апостол Павел изображал неоднозначно - то как состоящую из тела и души (1 Кор 5:3-5, 6:20, 7:34), то как состоящую из тела, души и духа (1 Фес 5:23 и Евр 4:12). Постулат существования двух природ требовал, чтобы церковь признала сотворенной всю трехчастную природу человека, включая душу и дух, что абсурдно.

Сам же основатель веры Иисус ни слова не говорил о сотворенной природе, а наоборот указывал на существование только одной природы: "Я есмь лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоанна15:5), что подтверждается словами "вы - боги" (Ин.10:34).

В Евангелии от Иоанна Христос говорит не только о своём единстве с Отцом, но и о своем единстве с учениками и всеми верующими в него. «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 14:22–23). Это означает, что никаких двух природ не существует, а есть имманентное присутствие Бога в человеке.

Цель христианской жизни - спасение души. Однако парадокс, ставший причиной создания этой статьи, заключается в том, что Христианство, проповедуя учение о спасении души , не имеет согласованных со Святым писанием ответов на самые фундаментальные вопросы о душе:

1. Что такое душа?

2. Какова её природа ?

3. Каков источник её происхождения?

Как можно посвятить жизнь спасению того, чью природу и происхождение ты не знаешь? Отсутствие прямых ссылок в Евангелиях и апостольских писаниях на эти вопросы вызывают у пастырей агрессию приводят к невнятным рассуждениям пастырей, типа: «Вы пришли сюда не учиться, а учить». Мнения Святых Отцов часто не соответствуют изначальному смыслу Писания.

Получается, что в христианстве главным является не поиск истины, а христианская партийность.

Путь к Ответу - Восточная Парадигма .

Если ответы на ключевые вопросы человеческой жизни отсутствуют в рамках одной традиции, их необходимо искать в других. Именно так я и поступил, когда , не найдя ответы на свои вопросы в христианстве я обратился к изучению "Бхагавад-гиты", где Аватар Кришна, дает исчерпывающие ответы на недостающие в христианстве звенья о природе души, ее происхождении и пути к освобождению. Аватар — это особое, совершенное схождение Кшара Пуруши, когда Божественное сознание овладевает человеческой формой сверху (из супраментальных планов), чтобы установить новую Дхарму и открыть новый эволюционный путь для человечества. Аватары (такие как Кришна, Будда или Христос) — это проявления одного и того же Кшара Пуруши. Бхагавад-гита, как и другие части "Махабхараты", раскрывает вопросы психологии, антропологии и спасения гораздо глубже, чем Новый Завет. В этом исследовании я пытаюсь восстановить аутентичный смысл учения Иисуса не с позиции греко-римской парадигмы, а с позиции божественных Аватаров, которые были вели людей по пути духовной эволюции задолго до воплощения Иисуса.

Мои исследования не опровергают истинность христианства, а расширяют это учение до универсальной Истины. Для этого предлагаю фундаментальный текст христианской догматики — Никео-Цареградский Символ веры — подвергнуть толкованию не в ортодоксальной, а в восточной парадигме. За основу этого толкования беру "Эссе о Гите" Шри Ауробиндо.

Будучи мастером синтеза, Шри Ауробиндо сочетает философскую глубину Упанишад и Гиты с прозрением в современную эволюционную психологию. Его концепции Пурушоттамы (Высший Дух), Аватары и Трансформации позволяют дать новые, глубокие ответы на вопросы, которые остались без ответа в христианстве.

Каждая фраза Символа веры будет проанализирована как адаптация Единого, Универсального Учения. Мы увидим, что, несмотря на все политические и культурные искажения, в самом ядре христианских догматов можно обнаружить ту же универсальную истину, которую Кришна передал Арджуне: истину о Едином Боге, истину о множественности Его воплощений и истину о душе, спасение которой заключается в трансформации для Божественной Жизни на Земле.

Ортодоксия - не единственно правильная вера.

Буддизм, например, учит верить посредством проверки истины на собственный опыт, а не на основе слепой веры. Будда так и говорил: "Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его!"

В буддизме нет ни Бога, ни догматов. «Сутра развязывания узла глубочайшей тайны» не требует безоговорочной веры. В нём истина принимается на основе собственного само исследования и исследования мира. Будда говорил: "мы вам даем только указатели, а вы должны проверить на собственном опыте, путем собственного рассуждения, анализа, практики и убедиться сами, истина это или не истина".

В Бхагавадгите Кришна задолго до Христа говорил о бессмертии души: "Кто считает душу убийцей и кто мнит душе быть убитой – заблуждаются они оба... это... не может убить или быть убитым. Это не рождается и не умирает, не возникает однажды и навсегда не уходит. Это всегда существует и с гибелью тела не гибнет" (БГ 2:19-20).

Разделяй и властвуй.

Могли ли греко-римляне принять христианство в том содержании, которое дал Христос, без привнесения в него своих языческих представлений?

Римские императоры преследовали христиан за отказ признавать официальную религию и обожествлять правителей. Проповедуя превосходство римской нации над другими народами, они долгое время боролись с христианством. Однако заблуждения часто ведут к поиску истины. Эгоизм римлян подтолкнул империю к кризису. Император Константин принял христианскую веру в единого Бога, что стало важным историческим событием. Он сделал христианство государственной религией. Изменилась ли политика и мировоззрение римлян после этого? Нет, западный мир оставался захватчиком и эксплуататором, пока его не захватили турки и германцы.

В диалоге «Государство» Платон устами Сократа разрабатывает построение идеального полиса. Центральное в государстве занимает воспитание стражей — будущей элиты, правителей, прокураторов колоний. Сократ утверждал, что воспитание должно вестись посредством мифов и историй (logos и mythos), с обязательным их отбором и цензурой.

Сократ не видит в мифах божественное откровение, а рассматривает их как педагогический инструмент, формирующий характер, убеждения и поведение граждан. Сократ говорит:

«Не знаешь ли ты, что начало всякого дела — самое главное, особенно когда речь идет о чем-то молодом и нежном? В это время лучше всего запечатлевается то, что кто-либо пожелает запечатлеть. Надо отбирать мифы...» (Платон, Государство, Книга II, 377а–b).

Мифы должны должны внушать стражам мужество, бесстрашие перед смертью, уважение к богам и благоговение перед справедливостью. Поэтому истории, где боги совершают непристойные или аморальные поступки, должны быть запрещены.

«Значит, первое, что мы должны подвергнуть надзору, — это творцы мифов. И что бы они ни создавали, если их творение прекрасно, мы его примем; если же нет — отвергнем» (Государство, Книга II, 377b).

Истина мифа вторична по отношению к его функциональности. Миф должен быть полезен для формирования гражданской добродетели.

Именно такое отношение к религии и мифам греко-римлян было полностью сохранено к новому христианскому учению. Когда учение Иисуса пришло в Римскую империю, оно было воспринято имперской элитой не как абсолютная, трансцендентная, божественная Истина (как это было на востоке), а как обновленная система мифов, которую можно (и нужно) «отбирать и принимать» в соответствии с нуждами колониальной митрополии.

Учение о едином Боге, единой, соборной церкви стало идеальным фундаментом для единой, централизованной власти. Вселенские Соборы проводились под прямым контролем императоров (например, Константина).

Императора, как представителя земной власти, споры о природе Христа, Его «единосущии» или «подобосущии» Отцу не интересовали. Императору нужен был миф, который бы консолидировал общество.

Так была отвергнута истина о множественных воплощениях Бога , поскольку он подрывал уникальность и исключительность Империи, как единственной носительнице божественного откровения. Великие индийские Аватары Шива и Кришна были возведены в разряд демонов. Вместо этого был создан и закреплен в Символе веры миф о единственном единосущном Отцу Богочеловеке.

Таким образом, Никео-Цареградский Символ веры стал не столько изложением чистой духовной истины, сколько утверждением о политической и социальной полезности.

Вместо того чтобы "Уподобившись мудрецам, не привязанным к действиям, тот, кто знанием обладает, должен действовать беспристрастно ради сохранения единства людей" (Бхагаватгита 3:25), христианство стало системой архетипов, направленной на рациональное управление обществом, что стало миной замедленного действия и привело к расколу церкви.

Верую...

Любой выбор требует анализа. Даже перед простой покупкой, нужно себя спросить: зачем, нужно ли это? Может, это прихоть ума или мимолетного желания? Если это привлекательная инвестиция, то сможешь ли ты достать свои деньги? Куда расходовать свою жизнь, энергию, заработанные непосильным трудом деньги - относительно простые вопросы. Выбор веры - вопрос гораздо более сложный.

Ауробиндо писал: "священные тексты, поддаются искажениям, порожденным фанатичной интеллектуальностью". Задача человека распутать клубок этих искажений, прикрывающихся маской правильных мнений (орто-доксой). Само пробуждение веры происходит после кризиса, в результате которого человек оказывается в положении Арджуны на поле Курукшетры. Вера поднимает главные вопросы: о значении Бога в мире, о цели, направлении и смысле человеческой жизни и поведения. Следовательно, вера - это не просто духовная философия или этическая доктрина, а практический способ выхода из кризиса с применением этики и духовности к человеческой жизни.

Человеческая душа, будучи вечным спутником Божественного, находит себя только когда пробуждается к общению с Богом, начинает жить в Боге и отказаться от своего сознания в пользу Божественного (Мф 16:25).

Выбор требует не просто теоретического изучения разных религий, но и практического погружения в практику духовной жизни. Обычно люди пропускают этот шаг, и в выбор веры совершается по критерию №1 - традиции: "Предки наши Православные. Покрестим ребёнка, чтобы не болел". Люди понаслышке считают, что Православие (ортодоксия) ничем не отличается от того, что проповедовал сам Иисус Христос. Традиционный подход к выбору веры на самом деле самый плохой.

Однажды я беседовал с выпускницей хорового отделения Рязанской семинарии, утверждавшей, что нет ни какой правильной веры, кроме Православия. Я задавал ей вопросы, требующие не просто лозунгового мышления, а понимания веры. Вскоре она стала путаться, и я спросил: "А ты вообще Евангелие читала?" И тут выяснилось, что человек профессионально посвятивший себя церковной жизни даже не читал Евангелие. Это вера бесплодная.

Даже в век информационной технологии и открытого доступа к любым писаниям для русских людей типично не анализировать веру. Церковников устраивает уже то, что люди крещены не у бусурман.

Критерий №2, по которому выбирают веру - массовый, что говорят люди на территории, где живут православные. Но в мире же существуют ещё другие религии - индуизм, буддизм, ислам, иудаизм. Индуизм по численности такой же, как и христианство. Буддисты - вообще атеисты и не попадают под определение религии, как связи человека с Богом. Но Бог терпит этих людей и их понимание истины.

Критерий № 3 - исторический - к чему религия привела народ, который в неё верил? Например, Буддизм наиболее сильно был развит на Тибете. А теперь есть такая страна Тибет? Тибета нет, ни монахов тибетских, потому что они были очень мирные, у них не было ни оружия, ни танков, даже не пушек. Китайцы, их завоевали, разбомбили их монастыри.

Или взять ислам - вечно воюющая религия. Сейчас у арабов с евреями война. Они ненавидят друг друга, ненависть, джихад, Бог ненависть проповедовал?

Возьмём православное учение Москва - третий Рим. Первый Рим пал, второй Рим - Византия пала, а третий Рим - Москва пал в 1917 году. Сейчас мы что строим? Четвёртый Рим ?

Следующий критерий выбора веры - аналитико-философский. Не как бараны идти, куда идёт вся масса, толпа, слепо следуя традиции, а проанализировать какую вера несёт философию?

Бога не давал заповеди сидеть в одной и той же традиции во веки веков. Бог создал людей, чтобы они эволюционировали, а не находились в застое. Христос пришел к погибшим овцам дома Израилева для того, чтобы поднять их на следующую ступень духовной эволюции. Они не захотели, т.к. читали себя избранным народом, который один хранит правильную веру. Такое у них было представление о себе. Тут приходит Иисус т называет избранное колено Израилева погибшими овцами и начинает борьбу с учителями избранной веры. Открываем XXIII главу от Матфея и читаем им говорил Христос: "Отец ваш - дьявол, и вы творите похоти отца вашего. Он не устоял в истине, и вы следуете за ним". А они же себя правоверными считали. "Вы повинны в крови пророков, которых вы побили и избили". Оказывается, это всё иллюзия была, ни какие они не правоверные. Он им говорил: "Вы сами войти не можете и других не пускаете, обходите моря и сушу, чтобы обратить хотя бы одного, а потом делаете его сыном гиены вдвое худшим вас". Избранных, кто сохранил верность закону Моисея, Христос поносит почём зря. Пришёл в храм, перевернул столы их столы, всех выгнал, говорит: "Вы дом отца моего превратили в вертеп разбойников".

Во Единого ...

Бог един для всех народов; признание этого совместимо с христианской и индуистской традициями. Христиане унаследовали у евреев веру не столько в единобожие, сколько в тсуществование Бога только Библейского вероисповедания. Будто боги других народов - демоны, а все остальные религии - это язычество.

Для восприятия Божественного природа человека нуждается в человеческом посреднике, дабы ощутить Божественное в человеческом облике, в максимально приближенной к себе форме. Божественное удовлетворяет эту потребность, принимая человеческий образ, воплощаясь в человеческих телах - Аватарах. В христианстве божественному аватару Иисусу отведено место единственного аватара за всю историю человечества. И будто бы других аватаров не было. Однако утверждать, что Истина во всей своей полноте может быть локализована только в одном учении или произведении и что Бог единожды явился только в одной форме — это слишком узкое понимание откровения. Истина во всей своей полноте не может быть локализована только в одном учении или Писании или полностью раскрыться раз и навсегда каким-то одним учителем, мыслителем, пророком или Аватаром.

Утверждать подобное можно было в тёмные века. Но в век информационных технологий, когда доступна любая информация, утверждать подобное равносильно тому, что показывать дремучее невежество.

В IV в. в христианском мире закрепился канон, сосредоточенный на текстах иудейско‑христианского происхождения. Карфагенский собор 397 года окончательно утвердил канон этих книг известный сейчас как Библия, будто только эти книги есть вечное Слово Божье, а все прочие либо обман, либо несовершенны. Иудео-христианская канонизация отражала исторические, культурные и религиозные обстоятельства ранней церкви, что не отменяет существования подлинных духовных откровений в других духовных традициях.

Уже в древние времена существовали другие крупные духовные традиции (например, ведическая литература и эпосы Индии, включая Махабхарату и Бхагавад‑гиту), которые содержат собственные учения о Божественном и о путях освобождения от рабства плоти.

Почему греко-римские богословы ограничили всё божественное откровение только книгами библейских пророков?

Если Бог действительно один и единый, Он посылал своих аватаров и к другим народам и Его аватары давали людям одинаковые учения. Достаточно посмотреть фильм Махабхарата и прочитать Бхагават Гиту, чтобы понять, что Бог Един и Един для всех времен и народов. Учение о Его воплощениях (Аватарах) имеет универсальный характер, а учение, принесенное каждым из них, по сути, одинаково. Различия возникают только тогда, когда люди и политики начинают подстраивать его под свои культурные или политические привычки.

Сравнительный анализ Нового завета и Бхагавадгиты показывает много общих мотивов и схожих размышлений о внутренней борьбе человека, о природе влечений и о необходимости духовного усилия.

Например апостол Павел в послании к Римлянам писал: "не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю".

Похожий вопрос волновал Арджуну в Бхагават-Гите: "если в следовании своей Природе нет ничего предосудительного, что в человеке есть такого, что толкает его к греху, как будто его заставляют силой, вопреки его воле? Господь ответил: Это желание и спутник его гнев – ненасытные, все оскверняющие порождения раджаса; знай, что это величайшие враги души".

Эти совпадения не означают тождественности традиций во всём, но указывают на общие нравственные и метафизические вопросы, возникавшие у людей разных культур.

Неправильно сводить индуизм к политеизму и объявлять его язычеством из‑за внешнего многообразия богов. Во многих течениях индуизма (особенно в веданте и вайшнавизме) также присутствует идея об одном верховном Божестве — Брахмане или Пурушоттаме, которое проявляется во множестве форм и ипостасей. "верховная Душа есть неизменный и самосущий Брахман" (БГ 8:11). Единобожие индуизма ни в чём не противоречит христианскому единобожию. Упрекать индуизм в многобожии на основании превратного понимания форм Бога за множество богов - это ошибочное представление и неполное понимание многообразия религиозных форм. Различие между монотеизмом и политеизмом в таких контекстах часто носит только терминологический характер и требует внимательного культурно‑исторического подхода.

Если Христиане признают, что единый Бог может проявляться в разных традициях, это не повредит их спасению, а будет способствовать межрелигиозному пониманию и совместной работе над нравственным и духовным развитием всего человечества.

Бога...

В большинстве религиозных и философских традиций (например, в адвайте, христианской мистике, суфизме) Бог понимается как абсолютная, бесконечная и трансцендентная реальность, выходящая за пределы человеческого разума и языка.

В адвайте Бог (Брахман) описывается как нети-нети («не это, не это»), то есть не поддающийся определению.

В апофатической теологии (например, у Псевдо-Дионисия Ареопагита) Бог познаётся через отрицание, а не через утверждение.

Иисус говорил: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин 5:39). Исследование Бхагавадгиты гораздо глубже раскрывает понимание учения Иисуса, чем Евангелие.

Концепция Тройственного Абсолюта на Востоке была известна задолго до появления христианства. Она объясняет, что Божественное имеет не просто три «личности», а три вечных и взаимосвязанных аспекта Бытия.

1. Бог Отец (Единаго Бога): Толкуется как Пурушоттама (Высший Дух). Источник всего. Он не рожден и не ограничен, является причиной всех следствий. Это чистое Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-Чит-Ананда).
2. Сын (Воплощенный Христос) Кшара Пуруша. Преходящий/Движущийся Дух, который входит в проявление и принимает форму. Он является Духом, живущим в мире, активным, динамичным, подверженным видимому изменению. Этот аспект выражается через Аватаров и через Психическое Существо (душу) внутри каждого человека. Иисус Христос является одним из многих проявлений Единого Бога, призванных ускорить земную эволюцию.
3. Дух Святой Махашакти (Акшара Пуруша). Безличный, неизменный, молчаливый Свидетель, который поддерживает Вселенную. Он неподвижен, бесстрастен и находится в вечном покое. Это фон или основа всего проявленного бытия. Дух Святой (Животворящий): динамическая сила, которая действует во всех пророках и йогах, а не только в рамках одной церкви.

Приняв христианство, западные христиане отвергли восточное мировоззрение, проявив неспособность воспринять, оценить и объяснить учение Аватаров во всей полноте, и принизили христианство к пониманию свойственному западной рациональной ментальности. Какой? Как для греко-римлян, так и иудеев религия была средством воспитания общества посредством мифов и удовлетворения потребностей материального плана. Язычники поклонялись Богам эгоистично, ожидая от них материальных благ. Божественные аватары и пророки вели человека к диаметрально противоположна духовному знанию, от эгоистического действия к стиранию границ между людьми. Нежелание обновления - главная причина, по которой распяли Иисуса иудеи и до 313 года гнали христиан римляне.

Отца ...

Душа - это внутреннее божество, такой же божественный Аватар в человеке, как Христос или Кришна - человеческая ипостась Бога, проявленного во внешнем мире. Главную проблему человека йога видит в двойственном состоянии человека - двух противоположных аспектах души:

⦁ кшара - порабощенный тленному миру ум, обслуживающий тело. "Забыв себя в Природе, ум воспринимает мир таким, каким его видит и чувствует сознание, заключенное в ограниченном человеческом теле; мы видим не сам мир, а лишь его отражение в нашем уме" (Ауробиндо). Об этом же говорил Христос: "если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец — диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он — лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога" (Иоанна 8: 42-47).

⦁ акшара - нетленное неизменное высшее Я, часть единого Духа. Цель йоги - достичь освобождения от подчинения законам низшей Пракрити, законам ума и тела и достижение состояния пребывания в неизменном высшем Я. "если человек действует божественным образом, осознавая свое высшее «Я» и выступая в качестве орудия божественной Воли во вселенной, тогда такое действие абсолютно совместимо с брахманическим состоянием и является необходимым элементом приближения к Богу» (Ауробиндо). Это же осознание единой природы Бога и человека принёс миру Христос : «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы — боги» (Ин. 10:34), сказал Иисус, напомнив слова пророка Асафа: «вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81: 6).

Ключевое различие йоги от Православно-Католического христианства в том, что последнее видит причину порабощенности человека греху не просто в неосознанности, ошибке ума, а в поврежденной природе человека. Если в йоге единственной и реально существующей природой/субстанцией является Брахман, а мир представляет из себя всё многообразие форм/проявлений Брахмана, то ортодоксальные богословы приписали мирозданию не эманацию, не проявлению Бога, а творению из ничего - не существующей природы/субстанции .

Получается, что ортодоксальный Бог сотворил по своему образу и подобию некую параллельно существующую природу. Только непонятно, откуда ортодоксальные богословы взяли эту доктрину? До них её никогда и нигде не было.

Может ли у отца и сына быть разная природа?

Ведические писания утверждают, что мир появился от взаимодействие разума (Шива, дух) и энергии (Шакти, прана). Мантра Со Хам переводится, как «Со» - «то», «Он» или «Брахман», «Хам» (ахамкара, эго) ― «Я». «То» символизирует бесконечную энергию и жизненную силу. В то же время «Со» олицетворяет энергию творения (Шакти), «Хам» ― растворения (Шива). Пока энергия и сознание не активированы, мир находится в не проявленном состоянии.

Подобная мысль в Евангелии: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". "В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков" (От Иоанна 1).

вседержителя...

Бог поддерживает мироздание, имманентно присутствуя в каждом атоме, являясь одновременно всеобъемлющим сознанием. Как источник света, луч, волна и проекция не существуют по отдельности, также и Бог, субъектность, жизнь и душа не существуют раздельно. "Неуничтожимый и вечный, в теле каждого он пребывает" (БГ 2:30). Как свет не может существовать без источника, так и индивидуальная душа не отделена от единой. "да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино" (Ин 17:21). Христос себя называл себя одновременно сыном божьим (Христос) и сыном человеческим (Иисус): "Я в Отце, и Отец во мне" (Иоанна:14-11).

Творца́ не́бу и земли́...

Связь между энергией, сознанием и материей.

Мысль о создании мира в Символе веры упоминается дважды. Первый раз, когда говорится Отца - Творца неба и земли, а второй раз, когда говорится Сына - им же вся быша. Обращаем внимание, что для создания мира употребляются два разных слова: творить и быть. Очень важно разобраться, в чем разница!

Язык — не просто инструмент коммуникации, а артефакт, хранящий отголоски более древних мировоззрений и представлений действительности. Эволюция языка отражает деформацию человеческого сознания — утрату интуиции и способности воспринимать тонкие энергии.

Немецкий философ Хайдеггер обратил внимание на различие между понятиями «бытие» (Sein) и «сущее» (Seiendes): они не тождественны, как часто полагают, и несут различный смысл. Хайдеггер признал бытие как фундаментальное свойство сущего, но так и не определил характер этого свойства.

Чтобы понять философские и богословские последствия языковых различий, рассмотрим пример. Вода H2O имеет три агрегатных состояния или проявляет себя как лёд, жидкость или пар. Говоря другими словами, форма воды меняется, а природа воды остается неизменной. Органы чувств посылают в ум сигналы о форме. Когда мы смотрим на реку, мы говорим, что мы видим воду. Но это не совсем так, мы видим отражение света от поверхности воды. Говоря другими словами, мы видим бытие воды, а сущность того, что это вода дорисовывает ум. В темноте мы можем принять лежащую на дороге верёвку за змею.

В древности глагол «быть» указывал на проявленную форму. В английском языке есть глагол be, его называют глагол-связка. В выражении «I am an engineer» глагол am указывает на то, что «инженер» — это роль, такая же как отец, муж, друг, гражданин и другие формы проявления человека. Под бытием нужно понимать временные формы сущего.

Возьмем пример из Библии. Бог отвечает Моисею: «Аз есмь Сущий». «Сущий» означает вечный, неизменный, непроявленный источник бытия. Сущность - не форма, не временное, изменчивое проявление, не бытие. За миром явлений скрыта непроявленная сущность бытия. Бытие, форма, явление неотделимо от сущности и есть эманация сущности.

Со врменем первоначальный заложенный предками смысл языка утратился. Люди перестали за бытием видеть сущность явлений. Глаголы «быть» и «существовать» стали синонимами. Люди стали бытие воспринимать как самостоятельное существование. Поэтому нужно дать определения:

- сущее — основа, которая не меняется;

- бытие — проявление сущего, состояние/роль;

- явление — конкретная видимая форма.

Богословие периода Вселенских соборов не углублялось в смысл терминологии. Появился термин Творение, который рассматривает мир как форму, имеющую независимую от источника самостоятельную сотворенную природу не имеющую источника (ex nehilo), либо имевшую источник, но в каком-то далёком прошлом.

Сложно представить, как часть Бога может иметь «сотворённую природу». Но христианские богословы к сотворенной природе отнесли не только материю, но и душу. Они забыли слова книги Бытия, где сказано: «Создал Бог человека из праха земного… и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7). Откуда вдунул? Из самого себя. Источник души — разумная энергия Бога. В человеке соединяются вечные сущности — Пуруша и Пракрити. Индивидуальная душа есть эманация Духа, бессмертная и вечная часть Божественного. Человек — это форма, в котором сознание индивидуализировалось. А недалёкий ум создаёт иллюзию отделённости, думая что душа находится в теле.

В этой шлоке Кришна указывает на то, что природа Брахмана имманентно присутствует во всех формах проявленного мира: "То, чем весь этот мир пронизан, что в основе его пребывает, разрушенью, знай, неподвластно. Не сразить бессмертного духа". Неоплатоник Плотин в 3 веке, утверждал, что космос является эманацией Бога. Апостол Павел учил: “Бог все во всем". Шри Рамакришна постоянно повторял: "Помните, вы Брахман, Абсолют".

По изложенной в Символе веры версии святых отцов, Бог является единственным началом всего, Его никто не создавал и выше Его никого нет. Изложенная в Православном Катехизисе версия ортодоксальной космогонии говорит, что Бог сотворил мир из абсолютного ничто (ex nihilo). Но может ли что-то произойти из ничего? В Бхагават-Гите сказано: "Что действительно есть, не исчезнет, чего нет, того не возникнет". В индуистской космогонии бог Брахма формирует элементы, живые и неживые существа из Пракрити - бесформенного, потенциального состояния материи.

Всё это указывает на то, что ортодоксальная космогония не имеет ни логических, ни традиционных оснований, ни исторических ссылок на слова Аватаров.

ви́димых же всем и неви́димых...

Восточные традиции скорее говорят о проявлении или превращении некоего уже существующего нерожденного начала (Брахман, Пуруша). Мир возникает как эманация, а не творение из ничего: мир «выплывает» из Брахмана, как волны из океана, как сны проявляются из сознания. По Платону Демиург создал мир из вечного и неизменного мира идей, формируя материю по образу идей. Нус Демиурга выходит наружу и проявляет себя как живые идеи. А они, в свою очередь, порождают род человеческих душ [6]. Компонентами души [7] по Пифагору являются: 1) высшая душа, обитель интуитивного ума (божественного нуса); 2) разумная душа (logistiko)(место дискурсивного разума/дианоия) - интеллект; 3) нерациональная душа (алогия), ответственная за чувства, аппетиты и движения - ум. Зевс мыслит сформулированные идеи (Логос). Идея идей (Eidos — Eidôn) обеспечивает модель Парадигмы Вселенной, которую Демиург рассматривает в своём изложении идей и создании мира в соответствии с Логосом[8].

Утверждение о творении мира «из ничего» (ex nihilo) не вписывается ни в какую традицию.

И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́...

Никому не кажется странным, что из четырёх канонических евангелистов ни один не написал где Иисус находился в период с 12 до 30 лет. С Иисусом в этот период была его мать. Она тоже не знала? А ведь этот период скрывает где и у кого Иисус учился. Кому и зачем понадобилось это скрывать?

Для Запада вера в реальность Аватара, нисхождения в форму, проявления Божества в человеческой природе никогда не была характерной. Поэтому они и воплощение Христа до сих пор воспринимают как чудо из чудес. В Индии идея Аватара существовала издревле, что все существование – это проявление Бога. "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил." (Ин 1:18) - показал реальность нисхождения Бога в форму, проявления Божества в человеческой природе. Если Бог один, то божественные аватары не могли давать разные учения.

единосу́щна Отцу́,

Бог единственно вечно существующий. Бытие проявляется в форме несознательной материи и и в форме сознательной воплощенной Души – искры божественного Огня в человеке. Искренность раскрывается в самопознании по мере того, как она развивается от невежества относительно «Я» - своей высшей природы.

Бога, может существовать либо как реальное изображение, либо как иллюзия этой единственной реальности. Любая форма есть частичное нисхождение Бесконечного в явленную конечность формы.

В проявлении есть градация между верховным бытием Божественного и сознанием, окутанным частично или полностью невежеством в отношении «Я» в конечном.

им же вся быша ... (всё является Им)

Быша - имманентность Божества в мире и имманентность мира в Божестве, сущностное единство всего существования. Им же вся быша означает - всё, что есть - это проявленные формы Бога (со хам).

В эпоху Иисуса концепции имманентности Бытия, форм Бога, вышедших из существа Бога были хорошо известны. Бхагавадгита признает Бога имманентного во всех существах и обитающего в человеческом теле. Иисус говорил "вы - боги" (Ин.10:34). «Царствие Божие внутрь вас есть» (Луки 17:21). Тому же самому учит Кришна в БхагаватГите (13.23): «В теле также пребывает верховная личность, которая наблюдает за живым существом и дозволяет ему действовать. Это всемогущий Господь — опора и хранитель души [дживатмы], — известный как Параматма, высшая душа».

Если обитающая внутри божественность не признается, то утрачивается божественный смысл индивидуального существования. Если побуждение к высочайшей духовной возможности человека утрачивается, связь индивидуальной души с единой душой человечества превращается в эгоизм.

Концепция творения мира из ничего - свидетельство огрубления восприятия, которая и привела христианство к ошибке подмены формы Абсолюта сотворенной природой. Однако даже в современном языке остаются следы древнего понимания.

Утраченный смысл глагола быть (быша).

Язык – не просто инструмент коммуникации, а мощнейший артефакт, хранящий в своей структуре отголоски древних мировоззрений и представлений реальности. Его эволюция отражает перемены в человеческом сознании, от тонкого восприятия сакрального до грубо-материалистических взглядов. Наши предки, обладавшие, по всей видимости, более развитой интуицией заложили в язык глубинные смыслы, которые со временем утратились и исказились.

Немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер, обратил внимание на то, что термины "бытие" (Sein) и "сущее" (Seiendes) не взаимозаменяемые, как принято считать сейчас и имеют разный смысл. Хайдеггер признал "Бытие", как фундаментальное свойство сущего, но не определил, в чем это свойство состоит. Ответ на этот вопрос в метафизике Востока - Санкхье, Упанишадах, Бхагавадгите. Эти философские школы предлагают модель мироздания, где мир является проявлением Абсолюта (божественного начала) в многочисленных формах. В Санкхье различение пуруши (чистого сознания) и пракрити (материальной природы) отражает идею о проявленной и непроявленной реальности.

Если углубиться в этимологию глагола БЫТЬ (to be), мы обнаружим, что в древних языках бытие указывало на состояние проявленной формы. Разберём, что такое форма и проявление на примере воды. У воды есть несколько агрегатных состояний - форм: твёрдая (лёд), жидкая и газообразная (пар). Природа этих форм одна - H2O.

Сейчас в английском языке глагол to be считается бессмысленным глаголом-связкой. Выражение "I am an engineer" не определяет субъекта как инженера. Инженер – это одна из множества ролей, которые человек может исполнять в жизни: отец, муж, друг, гражданин и т.д. - одна из форм проявления субъекта. Древнеславянское слово "есть" (быть) несет в себе аналогичный смысл. Это значит, что древности "бытие" рассматривалось не как самодостаточное существование, а как временная, проявленная форма, имеющая источник - первопричину. Это понимание близко к философии многих религий и духовных традиций. В Библии, например, в Книге Исход (3:14) Бог Моисею: "Я есмь Сущий... скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам". Здесь "Сущий" – это вечное, неизменное, непроявленное сознание, противопоставляется "бытию" – временным, изменяющимся проявлениям мира, который мы воспринимаем.

Согласно Ведам, за видимой проявленной вселенной стоит невидимая Реальность Бытия и Сознания, «Я» всех вещей, единое и вечное. Всё Бытие объединено в этом Едином Духе, но разделено в сознании на отдельность неведением о своём истинном «Я» и Реальности в уме, жизни и теле. Индивидуальное Я, будучи Его проявлением, есть одно с ним.

С переходом к материалистическому мышлению, тонкое восприятие мира упростилось, понятия "быть" и "существовать" стали синонимами. Первоначальный смысла, заложенный в язык предками утратился.

Непонятно, по какой причине Святые отцы приписали душе сотворенную природу. Индивидуальное Я, будучи проявлением Духа, есть одно с ним. Душа - не форма. Душа бессмертная и вечная часть Бога (САТ). Бог не творил души ни в один из дней творения. «Создал Бог человека из праха земного {материя - форма энергии}, и вдунул в лице его дыхание жизни {сознание}, и стал человек душою живою {субъектом}» (Быт 2:7). Вдохнул откуда? Из себя, источник души - разумная энергия Бога, соединение атрибутов вечности Шивы и Шакти в индивидууме. Как у части Бога может быть сотворённая природа? Субъект - это существо, в котором сознание индивидуализировалось. Ум производит иллюзию, что он находится в теле, способен обмениваться информацией, действовать.

"Мы видим, что тайна божественной инкарнации в человеке, принятия Божеством человеческого облика и человеческой природы, с точки зрения Гиты, представляет собой лишь другую сторону вечной тайны самого человеческого рождения, которое, по сути, хотя и не в своем феноменальном выражении, всегда является таким же сверхъестественным принятием на себя Богом человеческого облика и природы. Вечное и универсальное «Я» каждого человека есть Бог; даже его личное «я» – тоже часть Божества, mamaivāṁśaḥ, – конечно, не доля и не фрагмент, поскольку мы не можем представить себе Бога расколотым на мелкие кусочки, а частичное сознание единственного Сознания, частичная сила единственной Силы, частичное наслаждение бытием мира посредством единого и универсального Наслаждения бытием и, следовательно, в проявлении или, как мы говорим, в Природе – ограниченное и конечное бытие единственного бесконечного и беспредельного Бытия. Печатью этого ограничения является неведение, которое заставляет человека забыть не только Божество, из которого он выходит, но и Божество, вечно присутствующее в нем, живущее в тайном сердце его собственной природы, пылающее подобно скрытому Огню на внутреннем алтаре собственного храма человеческого сознания". Шри Ауробиндо. Эссе о Гите. Глава XVI. Процесс существования Аватара"

0

«Создал Бог человека {физическое тело} из праха земного , и вдунул в лице его дыхание жизни {дух}, и стал человек душою живою {субъектом}» (Быт 2:7). Вдунул из себя, а не откуда-то нагнал. Значит духовная природа человек и Бога едина. Григорий Неокесарийский (†ок. 266 г.) называл Дух Святой Виновником живущих, святым Источником форм. У источника и формы не может быть разных природ. Источник имманентно присутствует в формах. "То, чем весь этот мир пронизан, что в основе его пребывает, разрушенью, знай, неподвластно. Не сразить бессмертного духа. Преходящи тела эти, смертны, но то, что телами владеет, что их использует, – бесконечно, вневременно, вечно, безгранично, неразрушимо. (БГ 2:17-18).

Почему дыхание жизни? Человек не самодостаточен. Индивидуальная душа - это часть единой Души. Как дыхание непрерывно, так и взаимосвязь индивидуальной и единой Души - непрерывный процесс. Мантра Со Хам показывает непрерывную связь Единого и многого. Источник света (Бог) освещает тьму (безжизненную материю). Дух (энергия, прана) попадает на экран (материю).

Почему идеи Христа были изменены святыми отцами?

Если до Константина римские власти боролись с христианской церковью, как угрозой империи, то религиозная политика Константина была направлена на создание ортодоксии - объединения мировоззрения греко-римлян с христианством.

Наивно думать, что с признанием Единого Бога культура римлян резко изменилась. Во времена Константина римская аристократия по–прежнему придерживалась религии предков, а христианство было религией простонародья.

Постоянной головной болью греко-римских императоров были раздоры среди многочисленных народов империи. Император Константин предполагал, что вера в единого Бога консолидирует империю. Для приведения язычников от многобожия к единобожию, нужно было создать убедительную философско-религиозную базу, над которой Святые отцы в поте лица трудились. Христианство если и было нужно римской власти, то лишь в части учения о едином Боге. Эта часть публично пропагандировалась и обсуждалась на Вселенских соборах. В остальном же римляне не намеревались расставаться со своими убеждениями.

В первоначальной религии мир - не творение, а проявление Бога. Бог создал мир не из НИЧТО, а из самого себя. Святые отцы создали конструкт сотворенной и божественной природы, будто бы Бог сотворил мир не из себя , а из ничего. Учение Христа – это та же йога, которую Кришна передал в Гите Арджуне. Это значит, что сотворенной природы нет. Абсурдное утверждение двух природ было ересью и вызвало несогласие со стороны христиан. Появилось ряд ересей по поводу природы Иисуса. Ереси Ария, Нестория и монофизитов не возникали пока греко-римские язычники не придумали ересь о сотворенной и божественной природе.

В 325 г. Константин созывает 1 Вселенский собор в связи с арианской полемикой, назначив себя председателем. Константин начал собор с речи, в которой он призвал епископов как друзей и служителей разрешить конфликт и установить мир. Христологические споры велись в нехристианской парадигме, поэтому были бессмысленны. Вселенские соборы сделали ересь о двух природах главной и доминирующей над остальными присвоили ей звание ортодоксии (правильного мнения).

Единственный смысл догм, созданных на базе ложного постулата имел не теологический, а политический смысл. Учение Христа о человеке (антропология, психология) создавала угрозу рабовладению. Самая важная часть христианского вероучения публично на Вселенских соборах никогда не обсуждалась и не принималась, будто её и не было. Поэтому христианство в Римской империи сначала было принято в усеченном виде - без антропологии. Но переход к христианству требовал философского истолкования учения Христа. В мировоззрении греков субъектом и субстанцией считалось эго или по христиански - ложная самость, которую Христос порицал словами: "отвергнись себя" (Мф.16:24). «придет отступление и откроется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, выдавая себя за Бога» (2Фес 2:3). Храм Божий - это тело, обитель божественной души - Царствие Божие. Сын погибели - это эго, занявшее в человеке место субъекта вместо души. «Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть»(Лк.17:22).

В условиях, когда император возложил на Церковь функцию проводника государственной идеологии конфликтовать со сложившимся мировоззрением греко-римлян стало просто опасно. Переубеждать тиранов, которые не так давно приговорили к смертной казни Сократа с очень странной формулировкой "за развращение молодёжи", продали в рабство Платона, чуть не казнив и его, было небезопасно. Христиане уже 2 века переживали все ужасы непрестанных гонений. На епископских кафедрах остались только те, кто не проявлял инакомыслия к власти.

Переубеждение и приведение мировоззрения греко-римлян к ведической метафизике, антропологии и психологии, которую давал Христос, было задачей сложной, конфликтной и требующей глубокомыслия и философского рассуждения. Набор этих факторов не допускал конфликтов с действующей властью.

После-Никейские святые отцы, получив от императора великую милость признания в качестве лигитимной веры христианского единобожия, посчитали нецелесообразным будоражить и раздражать умы римлян изменениями их языческих представлений о творении, мироздании, душе, природе Бога и человека и подогнали языческие представления римлян под якобы учение Христа.

К Святому писанию приделали надстройку, назвав её святым преданием - ортодоксией (правильным мнением). Главным смыслом Предания была деградация учения Христа в части антропологии от первоначальных ведических представлений до уровня языческих:

Во времена Христа была хорошо известна концепция создания Богом мира как проявленной формой Бога. Греко-римляне атрибут самостоятельного, вечного существования Абсолюта (Sat) приписали временной природе (миру, материи), оставив своё языческое представление о реальном, как чувственно воспринимаемом, а не как об источнике чувственно воспринимаемых форм.
Мир есть. Глагол Быть указывает на то, что созданный Богом мир существует не самостоятельно, как Бог, а является проявленныхми временными формами Абсолюта. Мироздание - это Бытие Сущего (Бога). "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам" Исход 3:14.
Как в ведической философии (Атман есть Брахман) , так и в учении Христа (я и Отец - одно) Душа всегда была частью Бога в телесной оболочке. Этот взгляд на жизнь не проводит жесткой границы между существом и природой Божественного и человеческим существом и природой - «вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81: 6; Ин.10.34). Греко-римлянам в соответствии с их взглядами нужна была религия эксплуатации, обращения людей в рабов, которые должны и обязаны повиноваться власти просто по факту своего существования.

Поэтому религиозным режиссёрам было поручено превратить христианство в религию, выполняющую функцию средства управления обществом и повиновения власти. Религия должна вменять людям чувство вины, ибо только считающий себя виновным признаёт над собой власть. С этой целью богословы:

1. изменили учение Христа, приписав божественной природе души природу сотворенную.

2. глаголы Быть и Существовать сделали синонимами.
3. проявленную природы мироздания заменили на сотворенную.
4. стали отрицать реинкарнацию. "Как человек меняет старые одежды на новые, так и воплощенная душа сбрасывает старое и облачается в новое тело... Неизбежно умрет рожденный, неизбежно родится умерший... В начале никто не проявлен, в конце не проявлен тоже, лишь в средине есть проявленье" (БГ 2:22, 27-28).

Деградация христианской антропологии после-никейскими богословами осуществлялась поэтапно:

• Начиная с никейского собора, святые отцы применили логику материи к субстанции души - психике. Они вынесли души из духовной природы и стали учить, что души сотворены - у душ сотворенная природа, так же, как у материи. Сотворена - значит, существует отдельно от Бога, как корпускула, как орган в теле, имеющий самостоятельное существование и иную не божественную, а сотворённую субстанцию (природу). По приведенной выше логике существование душ-корпускул - иллюзия, кажимость сознания энергию принимать за частицу. Когда Бог сотворил мифотворные души-корпускулы, церковь объяснить не может. В Библии нигде не сказано, что Бог творил души. Никаких ссылок на сотворение душ и сотворенную природу в Святом писании нет - это изобретение после-никейских отцов в чистом виде. Если Иисус говорил: "узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:19–20), то на каком основании церковь учит, что душа имеет отдельное от Духа и от Бога существование. Эту сборную солянку из учений языческих философов с учением Христа церковь называет ортодоксией. Причины и характер такого невежества святые отцы распространяли несмотря на прямые слова Христа о единой природе Бога и человека: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы — боги» (Ин. 10:34), цитируя при этом пророка Асафа: «вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81: 6).
• В библейской мифологии представление о Боге «опускается» до языческого стереотипа, в согласии с которым Бог пребывает на «небе». В учении Иисуса отвергается иудейское представление о Боге. Бог Иисуса – не внешняя сущность, а природа души - неведомое и непостижимое начало всего существующего: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (1 Кор. 3:16). "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" (1Кор 6:19). Гермес Трисмегист называл это Законом СООТВЕТСТВИЯ: “Как сверху, так и снизу; как снизу, так и сверху. Как внутри, так и снаружи, как снаружи, так и внутри”. Вездесущий вседержитель означает, что Бог находится как снаружи, так и внутри. Направляя внимание внутрь себя, человек может постигнуть прану внутри тела. Царство Небесное - внутренний мир человека, а не внешний объект. С изменением представлений о душе духовная практика церкви свелась к молитве - обращению к Богу, как к внешне существующему объекту.

Вся эта наспех состряпанная антропология имеет настолько грубо и топорно не стыкуется с Евангелием от Иоанна, что их трудно не заметить. Книгопечатания в те времена не было, народ в основной своей массе был неграмотным. Большинство людей не в состоянии были прочесть тексты Евангелия и уж тем более подметить тонкие грани фальсификации антропологии Христа.

Созданная греко-римскими богословами антропология бвла выгодна знати, поскольку не давала поводов думать о свободе ("К свободе призваны вы, братия!" (Гал. 5:13)), не оставляла шансов возвращения к перво-христианскому единству и превратила религию равенства и свободы в религию рабства и эксплуатации. Фальсифицированное учение Христа о человеке устраивало рабовладельцев, которым нужна не истина, а обман, миф, посредством которого рабы не бунтовали бы против определенного им свыше статуса и несправедливости.

Если в борьбе с ересями церковь справлялась сама посредством доводов и убеждений, то государственная идеология устанавливала правила веры посредством указов императоров. В церкви была установлена церковная иерархия. Любой клирик при посвящении в сан обязан давать присягу "Учение веры содержать и другим преподавать по руководству Святыя Православныя Церкви и Святых Отец". Священник осмелившийся учить против святоотеческого учения подлежит низвержению. Вертикаль власти ставит священников и епископов в полную зависимость от церковного начальства. Началась симфония Церкви и государства в формах папоцезаризма и цезарепапизма.

После отречения христиан от учения о единой нетварной душе эстафету этого учения продолжили неоплатоники. Нехристиане стали учить тому, чему учил Христос и чему должны были учить христиане. «Ум и Первичная сущность – хотя и отличаются друг от друга, но не существуют раздельно, а суть только различные определения одного и того же..., разъединенные только логически» (Плотин).

Учение об онтологическом равенстве и субстанциональном единстве было настолько ненавистно “миродержителям тмы века сего”, что несмотря на отсутствие догматизированного церковью учения о душе святой император Юстиниан устроил гонение уже не на христиан, а на философов именно за учение неоплатоников о душе. Платон в диалоге Алкивиад сформулировал мысль о том, что субъектом человека является душа: “когда человек общается с человеком, это душа общается с душою”.

Указом императора в 529 г. платоновскую академию в Афинах закрыли, а всех, принимающих платонические идеи как истинные (и самого Платона посмертно) предали анафеме. Был издан закон, запрещавший язычникам заниматься преподавательской деятельностью – они должны были либо принять крещение, либо подвергнуться конфискации имущества и ссылке.

Римская власть гнала христиан не из-за веры в единобожие, а из-за христианской антропологии. Римская колониальная идеология насаждала представления индивидуализма и состояла в разрушении всякого единства и общинности - главной угрозы равенству. Христианские мученики гибли за торжество христианства против мировоззрения угнетателей. Принятие христианства Римской империей стало не торжеством, а отречением от подлинного христианства. Победил не Христос; а победила религия, ставшая воинственной, господствующей Церковью. Христиане стали подвергать гонениям противников Святой Церкви ещё более фанатично, чем языческая империя, на смену которой она пришла. Религия превратилась в инструмент борьбы за мирскую власть.

И нашего ради спасения...

Христос не требовал жертв в качестве расплаты за совершенные грехи, а
продвинул веру от закона к освобождению: "Познаете истину, и истина даст вам освобождение (мокша)". "Познайте истину". Иисус даёт метафизические указатели, двигаясь по которым, ищущие сначала освобождаются от одержимости космической Природой, а затем обретают единство с Богом. Символ веры - такой же метафизический указатель цели,.

сше́дшаго с небе́с...

Иисус был далеко не первым аватаром, которых Единый Бог посылал на Землю для ускорения духовной эволюции человечества.

Аватар переводится с санскрита как «нисхождение" — это воплощение божества или божественной силы в земной форме с целью восстановления дхармы (порядка, справедливости), спасения людей или выполнения определённой миссии. Характерные черты религиозного аватара:

- божественная природа, но плотное (человеческое, животное или смешанное) воплощение;

- приход с конкретной целью — защита праведных, наказание тирана, восстановление космического порядка;

- наличие чудесных или сверхъестественных способностей, но часто и человеческих слабостей/чертан, чтобы научить людей;

- стории о деяниях аватара служат нравственным и духовным наставлением.

"Всякий раз, когда Дхарма приходит в упадок и неправедность торжествует, Я принимаю рождение в теле. Чтобы праведников возвысить, чтобы вновь покарать злодеев, чтоб Правды престол воздвигнуть, из века в век Я рождаюсь" (БГ 4:7-8).

Кришна говорил: «Когда угасает дхарма и возрождается адхарма, тогда Я являюсь». Дхарма - закон космического порядка, обеспечивающий жизнь человека и общества в согласии с атрибутами души.

История — «Как Вишну в образе коровы научил правителя скромности»

В одном царстве жил царь по имени Дхрамасена. Он считался мудрым, но со временем начал слишком гордиться своей властью: приказывал сажать золотые деревья у дворца, требовал, чтобы придворные выходили навстречу с подношениями, а бедных часто отсылал прочь, когда те просили милостыню. Народ вздыхал, священники беспокоились, а сама дхарма как будто заскучала.

Узнав о неверном поведении царя, Вишну решил преподать урок. Но не в облике грозного бога — а в простом, почти смешном образе коровы с меткой «Священная» на лбу. Коровы в том крае почитались; люди кормили их, давали приют у храмов. Вишну пришёл к городу, и одна корова, сытая и довольная, начала пастись у ворот дворца.

Однажды корова забрела прямо в королевский двор. Дворцовые охранники вначале возмутились — как такое осмелилась? — и хотели прогнать её. Но по закону и по уважению к священной корове нельзя было её бить. Царь, узнав, что та — «священная», приказал устроить для неё угощение и шатёр с золотой миской с молоком. Дворцовые начали спорить: «Зачем тратить на корову, когда люди голодны?» Но царь ответил, что честь и традиция дороже.

На следующий день к королевскому столу пришёл бедный пастух, просящий кусок хлеба. Ему отказали, аргументировав, что все запасы предназначены для «церемоний и священных существ». Пастух, недоумённо глядя на золотую миску для коровы, сказал шутливо: «Эх, если бы корова могла говорить, может, она бы посоветовала царю не забывать о людях?» Слуги рассмеялись, а один дерзкий шутник добавил: «Может, корова и вправду разумная — если бог в ней!» Слова дошли до ушей царя.

В ту же ночь к царю явился сон: корова предстала перед ним и заговорила человеческим голосом. Она мягко, но с иронией спросила: «Дхрамасена, ты почитаешь меня как символ божества, но разве божество не ждёт сострадания и справедливости от своих слуг?» Царь проснулся потрясённый. На утро перед воротами он увидел ту же корову, и, когда подошёл поближе, услышал в толпе людей шёпот: «Разве не чудо?» В тот момент корова вдруг подняла голову и промычала так, что все ахнули — и прямо в этот звук царю показалось, что отголосок слов сна повторяется.

Царь впечатлился. Он понял, что чтение символов и внешнего блеска не заменяет реального служения людям. Дхрамасена распорядился: снять золотые миски, распределить часть сокровищ на помощь бедным, отменить жестокие налоги и устроить праздник для народа. Корова же спокойно ушла, а люди вскоре заметили, что после этих перемен жизнь в царстве стала лучше, и даже урожай наладился.

Вывод

- Символы и ритуалы важны, но высшая цель религиозности — сострадание и справедливость.

- Божественное иногда приходит в скромной форме, чтобы проверить сердце человека.

челове́к ...

Как представляют творение иудео-христиане? Бог, как горшечник, сделал глиняный горшок, отнёс на рынок, продал. Горшок Он сотворил его не из себя, а из чего-то другого - из ничего. На Западе есть теория, что Бог – это часовщик собрал часы, завёл пружину, и дальше часы тикают сами, т.е. мир существует сам по себе. Главное в этой теории - отдельность, творение имеет иную, не божественную природу (субстанцию), не является эманацией Бога.

Корень эго-субъектности в ложном представлении о субъекте, как о имеющем свою собственную субстанцию. Эти представления идут от падших ангелов, которые перестали считать Бога основой и источником своей природы, и стали БЕСами - субъектами без субстанции. Только если бесы сами, по собственной воле отреклись от божественной субстанции, то верующих стали обучать этой теории в церкви.

"Стал человек душою" означает, что субъектом человека в книге Бытия (2:7) является душа. Вместо “я - душа” Церковь взяла от язычников аффирмацию "моя душа", чем изменила представление о субъектности человека. Субъектом человека стали считать не душу, а эго. Выражение "моя душа" как раз и является этому подтверждением. В церковных молитвах субъект обращается к Богу не как душа, а как эго-субъект Я, которому принадлежит душа - "спаси Блаже души наша". Христос указывал на ложность такой метафизики: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 16, 25). Будучи частью божественного, человек не осознаёт свою настоящую природу.

Эгоизм - переход субъектности от души к уму, отождествление себя с телом, когда волит телесная чувственность, а не истинное Я. Эго-субъект, видит первопричину своего существования в материи, отрицает божественную природу души и живет идеей отдельного (корпускулярного) существования (самости). Ум забирает роль субъекта у души и присваивает её себе по причине того, что восприятие тонкой, разумной энергии Духа посредством Интуиции у человека не развито.

Веды сравнивают душу и Дух с двумя птицами, сидящими на ветке рядом друг с другом. Одна более юная птица [дживатма] клюет плоды дерева, а другая [Параматма] позволяет птенцу наслаждаться. Хотя обе птицы [дживатма и Параматма] сидят на ветвях одного и того же древа [материального мира], одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Всевышнего, и осознает Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств. "Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?" (Мф 6:26).

Желания - это порывы души, направленные не к соединению со своим источником, а во вне. Это именно та ситуация, в которой мы находимся. Мы принимаем приходящее за вечное, ограниченное за бесконечное, грязную лужу за бесконечный океан. Мы ищем удовлетворение в материальных объектах. Третья сутра Патанджали: "и тогда человек осознает свою настоящую природу". Тогда означает - после того, как он заблокирует влияние внешних источников на сознание. Удовлетворение, которое мы получаем от внешних источников, является ограниченным и временным. Более того, оно производит в нас чувство еще большей опустошённости. Это потому, что нет связи с нашим внутренним источником удовлетворённости. Без этой связи нам ничего не остается, кроме как попытаться реализовать эту глубокую потребность другими способами.

Философская концепция, которая утверждает, что мир (бытие) не является чем-то отдельным от Бога (сущего), а, наоборот, Бог пронизывает все бытие и бытие является проявлением сущего называется пантеизм.

Согласно ведам, благодаря определенным вибрациям, дух материализуется, приобретая различные формы. Природа всего единая (адвайта, недвойственность). Душа - это проявление Духа в материи, индивидуация Бога.

Формы воспринимают формы, но не в состоянии воспринимать источник, причину форм. Из-за несовершенства органов чувств люди не могут осознать Сущность, к которой они принадлежат. Ортодоксия приняла концепцию Бога в виде внешней по отношению к человеку личности. "Все действия совершают гуны Природы, но тот, кто обманут своим эго, думает, что все делается им самим" (БГ 3:27). “В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал" (Иоанна, 1:9-11). Душа понимается не как часть Бога, а как корпускула во мне (в теле) - “моя душа”. Эгоизм - это отождествление себя с телом. Морально осуждая эгоизм, ортодоксия утверждает, что метафизически природа человека сотворенная, не божественная = эгоистичная.

Последствия несовершенства органов чувств.

Материя и живой мир флоры и фауны поддерживает физическое и эмоциональное существование человека. Все последовательности ложных представлений возникают из-за ограниченности и несовершенства пяти органов чувств, которыми человек неспособен воспринимать что-либо, кроме звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Телесный ум реально существующим считает то, что он воспринимает посредством органов чувств. Прецедент подобного восприятия описан в Евангелии: “Фома же... не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в рёбра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоанна 20: 24-29).

Дух трансцендентен грубым органам чувств. Чувственные восприятия затемняют Дух пеленой, препятствуют восприятию божественного. Человек становится неспособным схватывать что-либо за пределами грубой материи. Ум, ослепленный информацией от органов чувств, забывает первопричину своего существования, становится рабом материи, пытается обрести иллюзорное счастье в мире невежества и думает о материальном выживании, а не об истинном источнике жизни. Эгоизм, слепое упорство, привязанность и отвращение возникают из-за невежества (авидья).

Слепое упорство - это отстаивание веры в то, что реальна только грубая материя, признание истиной законов материального мира и отрицание первопричины высшего разума (Бога).

Привязанность - жажда приобретения и потребления объектов, вызывающих приятные чувства и наслаждение.

Отвращение - желание устранения объектов, вызывающих раздражение.

«Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он – лжец и отец лжи» (Иоанна.8:42-44).

Субъектность души и единодушие.

Основная масса верующих людей не отрицает существования души, но благодаря ортодоксии отделяют Душу о Бога. Своей субъектной частью считают тело, Бога считают существующим вне тела, а душу считают существующей внутри тела корпускулой. Отождествление с телом означает признание субъектом тела, а также признание источником жизни не Духа , а материю.

По Гите божественная Душа всегда присутствует в человеческой природе, это тайный наставник, друг и помощник человека: "В сердце всех существ пребывает Господь, о Арджуна, он вращает их Майей своею словно прикованных к колесу" (БГ 18:61).

Люди, достигшие того, что их субъектом становится душа - это святые.

По логике веры в единого Бога религии должны объединять людей, как это и было у первых уверовавших христиан: "Народу же, веровавшему бе сердце и душа едина" (Деян.4:32). В жизни мы имеем явление прямо противоположное - разделение людей на разные религии и конфессии по принципам: “чья власть, того и вера” и “разделяй и властвуй”. Это не случайность, а прямое следствие эго-субъектности.

Мерилом могущества местных князей, царей и правителей является владение ресурсами, главным из которых является человек.

при Пантийском Пилате

Символ веры обошел вопросы: кем распятый, кто настаивал на его смерти. Но мы должны понимать, что священники не святые. Они имеют личные интересы. Про них Иисус рассказал притчу о злых виноградарях. Нещадные разоблачения 23-ей главы от Матфея вызвали недовольство и ненависть по отношению к Иисусу со стороны священников. Поэтому нужно различать где священник говорит то, что нужно Богу, а где то, что нужно государству или лично священникам.

Ранее мы уже разобрали идейную и идеологическую политику Римской империи. Сейчас, разбирая о слова Символа веры "при Пантийском Пилате", разберем и ситуацию в Иудее.

В этой провинции Римской империи было три власти, ненавидящих друг друга, но вынужденных сотрудничать.

Главным и реальным властителем, Верховным судьёй и главнокомандующим армией был прокуратор Понтий Пилат, которого Римский император поставил для сбора налогов (податей) . Для подавления волнений и беспорядков у него был гарнизон солдат. Суд римского прокуратора был скорым и часто несправедливым. Пытки и казни (особенно распятие, которое применялось к рабам и мятежникам) были обычным делом. Пилат мог смещать первосвященников и диктовал им свои условия. Ради стабильности и чтобы избежать мятежей Рим позволял Синедриону решать внутренние религиозные споры. Синедрион, в основном представленный саддукеями, был заинтересован в сохранении своего статуса и богатства, а потому шел на компромисс с Римом.

Местный царь Ирод Антипа был вассалом Рима. Он правил по милости императора и должен был демонстрировать лояльность. Ирод собирал местные налоги, часть которых шла в Рим, имел свою армию и двор, контролировал назначение первосвященников в Иерусалиме, что давало ему влияние на религиозные дела. Имел право вершить суд на своей территории с правом смертной казни. Ирод мог казнить человека, как Иоанна Крестителя, по своей прихоти. Его отец перебил младенцев в Вифлееме. Во время суда над Иисусом Пилат, узнав, что Иисус из Галилеи, отправляет Его к Ироду. Это был вежливости и политическая уловка — переложить на Ирода ответственность за сложное решение.

Верховным религиозным органом Иудеи были Первосвященник Каиафа и Синедрион — верховный религиозный, судебный и административный совет, состоявший из 71 представителя духовенства (саддукеи), знати и книжников (фарисеи). Духовная власть занималась решением всех вопросов, связанных с иудейским Законом (Торой), отправлением культа, могла судить по вопросам, нарушающим иудейский Закон (богохульство, лжепророчество и т.д.). Синедрион выступал представителем еврейского народа перед римской властью. Однако синедрион не имел права выносить смертные приговоры без утверждения римским прокуратором. В своей юрисдикции Синедрион обвинил Иисуса в богохульстве, но этого обвинения было недостаточно для смертной казни. Поэтому лдя Пилата они переформулировали обвинение в политическое, как угрозу римской власти: «Он называет себя Царём Иудейским». Пилат, не нашёл в Иисусе политической вины, но опасаясь беспорядков и доноса императору о «попустительстве мятежнику», уступил требованию толпы и Синедриона.

Говоря кратко:

Ирод олицетворял местную светскую власть, зависимую от Рима.

Пилат представлял прямую римскую военную и административную мощь.

Синедрион был институтом религиозной и частично судебной автономии.

Каждый участник маневрировал, чтобы усилить свою власть, не спровоцировав открытого конфликта. Во время суда над Иисусом эти три центра взаимодействовали, преследуя прежде всего земные интересы, для устранения общей угрозы их власти.

Положение иудейского народа в этой системе было крайне тяжёлым и напоминало положение между молотом и наковальней, где роль молота и наковальни постоянно менялась между тремя властями.

Простой народ нес на себе колоссальное финансовое бремя, которое ложилось на него сразу с трёх сторон:

Риму нужно было платить самые ненавистные налоги (подати). Они шли в казну языческого поработителя. Сборщики налогов (мытари) считались предателями и грешниками. Налоги были высоки и часто взимались с жестокостью.

Царю Ироду нужно было финансировать свой роскошный двор, армию и масштабные строительные проекты. Это был второй, не менее тяжёлый, финансовый пресс.

Духовная власть взымала Храмовый налог (полсикля), десятина и различные пожертвования за грехи. Система жертвоприношений была источником обогащения храмовой элиты - саддукеев.

В результате большинство населения жило в бедности, находясь на грани выживания, в постоянном страхе перед доносом, арестом и казнью. Крестьяне часто попадали в долговую кабалу, теряли свою землю и превращались в нищих батраков или даже разбойников. Любая форма протеста жестоко подавлялась и Римом, и Иродом.

Рим — жестокий языческий угнетатель.

Ирод — марионетка Рима и чужеземец.

Синедрион — коррумпированная элита, забывшая о своём долге перед народом и Богом.

Народ был раздавлен экономически, унижен религиозно и лишён политических прав. Разочарование во всех трёх властях вызывало веру в мессию: Бог вмешается, свергнет римское иго, очистит храмовое руководство и восстановит справедливость.

Именно в это время появился Иисус. Его слова о «Царстве Божьем», которое доступно нищим духом, плачущим и гонимым, находили оглушительный отклик в сердцах людей, для которых земные власти стали источником несправедливости и страдания. Иисус предлагал надежду и освобождение, и народ слушал его больше, чем официальных лидеров.

Для Синедриона проповеди Иисуса были угрозой: он обвинял членов Синедриона в лицемерии, изгнал торгующих из Храма, чем ударил по доходной статье священников. Первосвященник Каиафа произнёс приговор: "Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб". Дальше священники вовели Иисуса на суд сначала к Ироду, потом к Пилату. Оба они не признали в Иисусе вины, но первосвященник ему напомнил: "Если отпустишь Его, ты не друг кесарю". Донос императору о попустительстве "царю иудейскому" означал бы конец карьеры, а возможно, и жизни. Пилат испугался и приказал казнить Иисуса, т.к. личная безопасность была важнее правды. В насмешку над иудеями он приказал прибить к кресту табличку с надписью "Иисус Назорей, Царь Иудейский".

Так система убила того, кто нес ей исцеление. Жертва, принесённая по политическим расчётам, показала земным правителям, что последнее слово принадлежит не власти, а Богу.

И страдавша, и погребенна ...

Абъюз - склонность доминировать и присвоение себе право думать за других.

Иисус был не первой и далеко не последней жертвой религиозного и политического абьюза.

Первой и наиболее яркой жертвой абъюза был Сократ. Его вина была в том, что он сомневался и задавал «глупые» вопросы: «Что такое справедливость? Кто сказал, что боги такие, какими их представляет религия?» Вопросы Сократа объявили преступлением. Сократа приговорили к смерти за то, что он будоражил умы.

Сократ выпил чашу с ядом, но не сдался, умер, но не перестать спрашивать.

Церковь несла миру не только просвещение, но и была цехом по исправлению «бракованных» мыслей.

Ученую-неоплатоника, математика, астронома Гипатию Александрийскую в V веке христианские фанатики под руководством епископа Кирилла Александрийского обвинили в "языческом колдовстве" и влиянии на власти. Её Вытащили из колесницы, зверски убили и расчленили тело.

Галилей через наблюдения в телескоп и математические расчеты доказал , что Земля вертится вокруг Солнца? Научные расчеты противоречили Священному Писанию, которое описывало Солнце как движущееся, а Землю — как неподвижную.

Инквизиция объявила Телескоп инструментом дьявола и под угрозой пыток заставили Галилея отречся! Высший пилотаж абьюза: не убить жертву, а заставить её публично предать свою правду, солгать.

Джордано Бруно не отрёкся и в 1600 году был сожжен на костре инквизицией.

С наступлением эпохи модерна католическая церковь официально признала правоту Галилея лишь в 1992 году, когда Папа Иоанн Павел II заявил, что осуждение Галилея было ошибкой, вызванной взаимным непониманием между наукой и верой.

Если в религии сомнение — грех, то в в науке — это двигатель прогресса.

Премодерн сменился Эпохой Просвещения. Человек стал мерой всех вещей. Религиозный фанатизм сменился культом Разума, науки, прогресса. Появились политические партии, отстаивающие свои политические теории - коммунизм, либерализм, нацизм Дисциплинарными методами. В борьбе за "свободу, равенство, братство и права человека" сам абьюз никуда не исчез. Каждая партия применяла методы политического абьюза, сохраняя при этом насилие и эксплуатацию.

Крах проекта Просвещения привел не только к прогрессу, но и к фабрикам смерти. Человечество пережило две мировые войны, Холокост, ГУЛАГ, концентрационные лагеря.

Религиозное лицемерие премодерна сменилось лицемерием модерна — проповедуя прогресс на публике, абьюзеры практикуют тиранию в приватной сфере. Насилие Нового времени потребовало конструирования псевдорациональных оправданий: "Это нужно для твоего же блага", "Это научно обосновано", "Таковы естественные законы". Наука не стала нейтральной: она финансируется, используется для власти, несет идеологию. Научные знания приравнялись к религиозной вере. Научный прогресс привел к Экологическому кризису.

В результате недоверия к носителям абсолютных истин прогресса, освобождения, разума в конце XX, начале XXI века человечество вступает в эпоху Постмодерна.

Постмодерн - это признание плюрализма истин - истина контекстуальна, множественна. Каждый имеет право на свою истину. Означает ли это, что Абьюзер исчез?

В эпоху, декларирующую толерантность и плюрализм, жертва теряет опору на объективную реальность и универсальные ценности, а абьюзер получает новые инструменты: "Ты не можешь доверять своему восприятию, объективной реальности нет". "Это твоя субъективная правда, у меня своя". "У каждого свои границы".

Россия ещё цепляется за традиционные ценности. При этом религиозные институты, представляющие себя как "преследуемое меньшинство" не отказываются от традиционныех приёмов абьюза. В якобы "секулярном" XXI веке религиозный абьюз над учеными и философами не исчез, а трансформировался: "Вы еще духовно незрелы, чтобы понять", "Ваш разум ограничен, нужна вера". Критика религии - это "оскорбление чувств верующих".

Каждая эпоха создает своего Абьюзера. Современному человеку приходится противостоят не просто "невежеству", а системе власти, которая пользуется сложным идеологическим аппаратам, использующим язык традиции, идентичности и "духовных ценностей" для контроля над сознанием.

Реализовало ли Православие идеи Христа, став государственной религией?

Парменид, Эмпедокл и Демокрит считали, что душа и ум - одно и то же. Античная мысль говорит о том, что Бог - Ум, Логос, что совпадает с Евангелием: «в начале было Слово (Логос)». Платон считал, что душа бестелесна.

Платон и более древние философы считали душу единой сущностью, а отдельное, индивидуальное Я всего лишь идеей, разделения Единой души на части только в уме. «Ум и Первичная сущность – хотя и отличаются друг от друга, но не существуют раздельно, а суть только различные определения одного и того же..., разъединенные только логически» (Плотин). В представлении древних единая душа существует в бесконечном проявлении индивидуальных душ, также как один бог в трех лицах – троица единосущная и нераздельная.

В индуизме представление отдельном, индивидуальном Я, разуме и души считается авидьей (невежеством). В Индии принято обращение: «Божественный…. , Божественная…», что соответствует обращению «Господин, Госпожа» в России и выражает идущее издревле отношение к человеку, как к богу.

Мировоззрение современного человека формируется иначе. В школе учат, человек произошёл от обезьяны. Эта концепция формирует убеждение о материальной природе человека: "человек есть то, что он ест".

В церкви учат: "Ваша природа не божественная, а тварная". Это точно такая же, что и светская идеология, которая другими словами внушает людям, что ваша природа материальная, что между человеком и Богом существует граница, пропасть. Материя же сотворена. Разницы особой нет.

Это культура и мировоззрение нашего общества в результате которого каждый субъект представляет себя как отдельного, отдельного от Бога индивидуума и не допускает мысли о существовании не отделённого от Бога высшего "я" . Суть массового, повсеместно принятого мировоззрения России - отождествление себя с телом, а это эгоизм. Ибо эго — это представление о себе, как об самостном, самосущном, отделенном от Бога существе.

В какое бы сообщество мы ни пришли, будь то политическая партия, банк, корпорация, их цель - совместное удовлетворение своих эгоистичных интересов. Что такое патриотизм? Это национальный эгоизм. Что есть любовь к родине? "Я люблю тебя, Россия", "гляжу в озёра синие". Это всё моё. В основе тот же материализм и эго. Где источник, основа этого мировоззрения?

"Вы познаете истину, и истина даст вам освобождение (мокша)" (Ин 8:32, Бхагаватгита 18 глава). Истина о божественной природе человека дала бы рабам свободу.

Внутренняя жизнь империи сопровождалась двое- и многовластием, смутами и бесконечными войнами. Бесконечные распри между правителями, соправителями, сенатом и императорами лишали империю единства. Рим того времени трудно назвать не то что империей, но и полноценным государством.
Христиане верили не в мифотворные моральные установки греческих философов, а во внутреннее духовное единство всех людей и народов. В основе этой веры было метафизическое единство природы человека и Бога - “все вы одно во Христе Иисусе” (Гал. 3:28). Приход этого мировоззрения угрожал разрушением сложившейся морали и идеологии Рима. Римских рабовладельцев пугала проповедь свободы: "К свободе призваны вы, братия!" (Гал. 5:13), равенства: «где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём — Христос» (Кол. 3:11) и единства всех людей без исключения: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Иоанна 17:21). Поэтому приход христиан в Европу обернулся для них жесточайшими гонениями со стороны римской власти.
Это было угрозой митрополии, созданной, говоря простым языком для того, чтобы взымать дань (налоги) с порабощённых ей колоний через региональные, местные элиты. Косвенная угроза рабовладению была главной причиной жестоких гонений христиан в греко-римской империи. Христианские ценности утверждали закон, чуждый рабовладению. Римские власти без колебаний "уничтожали" христианскую церковь, которую они считали угрозой империи (рабовладению). Императоры издавали эдикты, требовавшие передачи Священных Писаний. В христианские общины направлялись солдаты, чтобы конфисковывать и сжигать христианские книги.
Шаткая политика сопровождалась непрерывной борьбой за власть и гражданскими войнами. Сам Константин был ответственен за смерть своего тестя Максимиана, своего шурина Максенция, мужа своей сестры Лициния и их сына, племянника Константина, его жены Фаусты и ее сына Криспа, а также нескольких других родственников.

Постепенно в христианских общинах появились инициаторы, которые думали как бы договориться с римской властью, стали вести переговоры. Договориться можно было только одним способом - пойти на уступки путём смешения греко-римской религии с учением Христа. Чтобы прекратить жуткие гонения и подружиться с императором, нужно было пойти на компромисс. Появились идеологи, которые стали убеждать императора Константина принять христианство. Константин осознал, что вера, где "Единый Бог, одна вера, одно крещение" (Еф. 4:5), больше способствует единству Империи, нежели языческое и многобожие. Это подвигло Константина к очень дерзкому шагу - издать в 313 г. эдикт о веротерпимости, а позже и совсем сделать христианство государственной религией.
Религиозная политика Константина Великого была двусмысленной. Если до

993 год - крещение Руси.

Русские князья взяли византийскую модель симфонии церкви и государства, а вместе с ней искаженную византийскими отцами антропологию. До крещения на Руси не было рабства. После крещения было введено крепостное право. Общество было поделено на сословия (касты). Петр I издал табель о рангах, упразднил патриаршество и поставил управлять церковью государственных чиновников - священный синод.

Сейчас Россия борется за экономический и политический суверенитет. Российские патриоты наперебой обличают мораль коллективного Запада. Но мораль - это же не болезнь, а симптом болезни. Залечивание симптомов - порочная традиция. Чтобы обрести экономический и политический суверенитет, России необходимо обрести духовный суверенитет. Говорить о духовном суверенитете, когда традиционной ценностью остается духовная культура коллективного Запада несерьёзно.

Сейчас весь мир смотрит, как Россия даёт отпор Западу в политическом и экономическим аспектах. Если бы мир увидел что Россия отреклась от византизма, то русских бы начал уважать весь мир за то, что русские нашли выход из духовного тупика. Но мы - ватники Византизма, такие же как коллективный Запад. За что нас уважать?

В 2022 г. вышел Указ "Защита традиционных российских духовно-нравственных ценностей…". В Указе сказано, что Настоящие Основы конкретизируют отдельные положения Стратегии национальной безопасности Российской Федерации, в которой взят курс на укрепление внутреннего единства Российского общества.

Обдумав Указ... и Стратегию..., опираясь на анализ Библии и Священного предания, истории и философии, я пришел к выводу, что существующая сейчас ортодоксия не только не способствует укреплению внутреннего единства и духовного суверенитета России, но оказывает весьма сомнительное и даже вредное идеологическое и психологическое влияние на общество.

“Традиционные ценности - это нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России, ... , укрепляющие гражданское единство”. Нужно понять, что традиция традиции рознь, помнить, что вся духовная история общества - это Махабхарата (великая битва) - история борьбы с фальсификациями Дхармы и учения Бога. С духом воюют силы зла и невежества! "Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы Пандавов, которые тщательно обороняет Бхима, ограниченны" - думал Дурьйодхана. (Бхагавад-Гита 1:10). Несмотря на это Пандавы, которые служили Дхарме и истине, победили Кауравов, которые пребывали в слепых установках эго и невежества. Потому, что на стороне Пандавов был сам Бог.

“Особая роль в становлении и укреплении традиционных ценностей принадлежит православию”. Очень жаль, что документы, которые требуют глубоких знаний в области духа, создаются чиновниками, которые не умеют отличать истинную традицию от её подделок. Ошибка в том, что чиновники в рясах греко-латинскую ортодоксию преподносят как христианство. И под видом традиции церковь возрождает не христианство, а греко-латинскую ортодоксию. Если бы Россия отвергла греко-римскую ортодоксию и приняла традицию веры первых христиан и апостолов, Россия обрела бы духовный суверенитет и стала бы для Запада не политическим противником, а его духовным лидером. Истинная антропология позволила бы России решить внутренние вопросы, связанные с привычными в нашем обществе беззаконием и коррупцией. Это всё проявления унаследованной у византизма ложной антропологии, самости и эго.

“7. Российская Федерация рассматривает традиционные ценности как основу российского общества, позволяющую защищать и укреплять суверенитет России, обеспечивать единство нашей многонациональной и многоконфессиональной страны..."

Но в таком случае нужно уточнить, какие ценности российские чиновники считают традиционными - учение Христа или греко-римскую ортодоксию?

14. Идеологическое и психологическое воздействие на граждан ведет к насаждению чуждой российскому народу и разрушительной для российского общества системы идей и ценностей (далее - деструктивная идеология), включая культивирование эгоизма … “

Устраивающая римскую знать антропология с базовым принципом общества классового неравенства и эксплуатации «divide et impera» (разделяй и властвуй) был основой не только колониализма, но и эгоизма и индивидуализма, что уже не объединяло воли отдельных личностей в одну. Смесь веры в единого Бога с языческой антропологией оказалась для Римской империи гремучей смесью. В результате Рим утратил единство, государство ослабло, церковь раскололась. Византию завоевали турки, Рим разграбили готты. "по вере вашей да будет вам" (Мф. 9, 29). Первый и второй Рим пали. "Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его (Мк 3:24-27).

Русь вместе с Византизмом унаследовала отношение к людям, как к рабам. Благодаря опричнине и убийствам первого русского царя Ивана Грозного число податного населения значительно уменьшилось. При Петре I население России вообще уменьшилось на 1/3. Идя по стопам Рима, Россия утратила единство и в 1917 г. пал III Рим - Москва. Сколько можно наступать на одни и те же грабли?

Народ ждал от новой власти обещанной справедливости, свободы, равенства и братства. Тут бы и вспомнить Христа. Но революционеры-материалисты о духовных законах слышать не слышали и знать не знали. Главное, что большевики унаследовали у Византии - это привычку к беззаконию. Народ жестоко обманули. Продразверстки, голодомор, ГУЛАГ, перестройка, приватизация общенародной собственности, беззаконная мораль - привычный способ существования римской империи.

Возвращение христианства к изначальному замыслу — дело благое. Но кто за это дело берётся. Царьград под видом традиционных ценностей продолжает идеализировать ортодоксию. Депутаты - люди не духовные и в религии ничего не понимают. Народ спит.

Мир явлений создан Разумом. “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоанна 1:1-3). Гермес Трисмегист: “Всё есть Мысль. Всё, что является Вещественной Реальностью, подразумеваемой как все внешние проявления и явления Времени, Жизни, Материи, Энергии, — короче всё, что очевидно нашим органам чувств, есть Дух, который сам по себе Непознаваем и Неопределим, но который можно считать или понимать, как Всемирный, Бесконечный, Живущий Разум”, (Деян 17:28) “ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и" Кришна говорил: "На Меня все нанизано, как горсть жемчужин на нитку. Вкус воды Я, о Каунтейя, Я – сиянье луны и солнца, Я – пранава (слог ОМ) во всех Ведах, звук в эфире, человечность в людях. Я – земли чистый запах, Я в огне – энергия света; Я – жизнь во всех созданьях; Я – сила аскезы аскетов. Знай, сын Притхи, что Я являюсь вечным семенем всех этих созданий. Я – разум разумных, Я – энергия энергичных. Я – сила сильных, свободная от желаний и пристрастий. В живых существах Я, о Царь среди Бхарат, то желание, что с дхармой согласно. А те формы становления Природы, что вторичны и субъективны, бхавы (состояния ума, всплески желаний, буйства страстей, реакции органов чувств, ограниченная и двойственная игра рассудка, переходы от эмоций к моральным оценкам и обратно), и имеют саттвичный, раджасичный иль тамасичный характер, то их тоже Я порождаю, но не в них Я и ими не связан, а они во Мне пребывают" (БГ 7:7-12).

Я предлагаю строить российскую идеологию на христианстве, созданным Богом, а не на христианстве, созданном людьми. Начать выбираться из греко-римских заблуждений и вернуться к учению Христа с признания , что

1. природа души божественная;

2. субъектности души: Я душа, я - Храм Бога;

3. культивировать познание воли Бога не через мнения отцов, а через личное откровение, приходящее через медитацию. Исайя 1:11,15: «К чему мне множество жертв ваших – говорит Господь. – Я пресыщен сожжениями баранов и жиром откормленного скота; и кровь тельцов, агнцев и козлов Меня не веселит. Когда вы простираете свои руки, Я закрываю от вас мои очи. Когда вы возносите мне многие молитвы – я не слышу, ибо руки ваши полны крови».

Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́, Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.

И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия,

Иису́с был таким же божественным аватаром, как Кришна

Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век; Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бо́га и́стинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосу́щна Отцу́,

И́мже вся бы́ша.

Нас ра́ди

и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася. Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша, и погребе́нна. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием. И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́. И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.

И в Ду́ха Свята́го, Го́спода животворя́щаго,

parā prakṛtiḥ.

И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и ссла́вима, глаго́лавшего проро́ки.

Во еди́ную

Единая Святая церковь сначала раскололась на Западную и Восточную прежде всего по экономическим причинам материального порядка. Рим или Византия претендовали на место святого престола, как место сбора десятины со всех христианских стран (это огромные деньги). Потом протестанты откололись от католиков по причине нежелания платить десятину в Ватикан.

Христос говорил: "Созижду церковь мою, и врата ада не одолеют её. Одна вера, один Дух, одно крещение, одна церковь". А где единая церковь? В 1054 году папский легат и Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий обменялись взаимными анафемами (отлучениями). Позже от Католической церкви отделились протестанты. Они не хотели платить в Ватикан десятину и не признавали учение Святых отцов.

Святу́ю,

Могла ли святая церковь обращать в веру огнём и мечём, вести разбойничьи крестовые походы, допустить инквизицию, продажи индульгенций, расколы и пр.?

Собо́рную

Соборность веры должна содержать учение как об объекте веры - Боге, так и о субъекте - человеке. Анотопология и психология (наука о душе) не разбиралась ни на одном Вселенском соборе. Сделав христианство государственной религией, греко-римляне сохранили языческие представления о человеке, чем практически полностью отвергли понимание души и спасения, которое проповедовал Христос и предшествовавшие Ему Аватары.

Слово «Соборная» означает, что вера должна иметь универсальный и общечеловеческий (вселенский) характер. Но можно ли назвать Церковь соборной, если в признаваемое ей Святое писание вошли только иудейские книги. Упанишады, Махабхарата, Бхагават Гита и другие откровения божественных Аватаров были Церковью отвергнуты и внесены в разряд антицерковных. Где же тут соборность?

и Апо́стольскую Це́рковь.

Апостольская преемственность предполагает передачу не благодати, а прежде всего передачу духа истины. Вместо истины единства (недвойственности) души и Духа, греко-римские т.н. святые отцы придумали учение о двух природах - тварной и нетварной. В результате душу сначала наградили тварной природой, а позже первородным грехом. Ничему подобному ни Христос, ни пророки древности не учили - это чисто языческие представления.

Поэтому не совсем Апостольскую, а скорее ортодоксальную!

Римская империя была колониальным государством. Захватывала колонии, устанавливало туда свой гарнизон, своих прокураторов и взымала мзду и налог в пользу Римской империи. Для консолидации общества был разработан метод воспитания общества, который Платон описал во второй главе. Все граждане, каждый должен заниматься своим делом по осуществлению колониальной политики римского государства. Воля императора - это священная воля, поэтому каждый должен был участвовать в культах, где восхвалялся император, боги, помогающие осуществлять ю эту политику.

А Христос что сказал? Что каждый человек - это Бог. Бог вдохнул в вас в дыхание жизни и стал человек душою живой. Из себя вдохнул, из своей собственной природы. Такая идеология никак не помогала Риму идеологически оправдать неравенство людей. Для неравенства и эксплуатации Риму были нужны маргиналы, понимающие, что у них другая кровь, . Поэтому они христиан ломали под свою идею. Так-то христианство им было выгодно: одна вера, один Бог, одна церковь, один помазанник император. Поэтому Константин взял христианство, но после того, как в нем произошло определённое изменение в идеологии церкви.

Для этого к христианству была создана надстройка в виде свято-отеческого учения. Были подобраны философы, которые создали ортодоксию. Когда священника посвящают в сан. он дает присягу, в этой присяге не говорится, что он будет проповедовать учение Христа. Он обещает, что будет проповедовать учение святых отцов.

В чём заключалась подмена? Главное - представление о Душе. У каждого своя отдельная . которая сотворена. Хотя Бог вдохнул в человека дыхание жизни из себя самого, часть себя. Но этому в церкви никто не учит.

Святые отцы создали такую идеологию, в котором человек - это тварь, которая имеет другую природу. Они приняли это за аксиому. А на основании чего они его приняли? Она не обсуждалась на Вселенских соборах, она просто была принята и всё. Есть природа Бога, а есть природа человека - сотворённая. То есть человек, как говорил Раскольников в "Преступлении и наказании" - тварь дрожащая. А он он хотел быть в числе тварей и говорил: "Я право имею". То есть Раскольников выступал-то не просто против бабушки, а против унижающей достоинство человека идеи.

Когда надстройка была создана, они могли завоёвывать колонии уже не под знамёнами своих языческих богов, а под знаменем креста, как крестоносцы. С принятием христианства мировоззрение западных христиан нисколько не изменилась и до сегодняшнего дня. Вот причины, которые привели к тому, что учение Христа было изменено.

Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в.

Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых,

Я раньше к Аиду критически относился, как к языческим представлениям. Думал, что христиане сначала верили в реинкарнацию, а потом под давлением римлян стали верить в Аид. На самом деле нет дыма без огня. Раньше, когда людей на земле было мало, души после смерти тела попадали в чистилище - Аид и находились там долго. "Достигнув мира праведников и проведя там бесчисленные годы, отпадший от Йоги снова родится в одном из славных и чистых домов" (БГ 6:41).

Теперь , когда на Земле 8 млрд. население, души не долго остаются в чистилище и реинкарнируют гораздо чаще, т.е. не долго сидят в чистилище. Когда будет 2 пришествие Христа, он придет судить всех людей вместе с телами. Если бы души попадали в Ад на вечно, то судить их с телами было бы невозможно, т.к. их тела разложились и молекулярно переместились в другие тела. Это возможно только когда все родятся в тела, т.е. реинкарнируют.

и жи́зни бу́дущаго ве́ка.

БГ 2:11-13 Ведь ни о живых, ни о мертвых не скорбит просветленья достигший. Я и ты и эти владыки всегда были и вечно пребудем; и не правда, что кто-то из нас существовать перестанет когда-то. Как чрез детство, юность и старость в земной жизни душа проходит, так меняет она и тело.399

Душа, позволяющая внешним обличиям Природы властвовать над собой, утрачивает себя и продолжает вращаться в циклах рождений и смертей своих тел. Страстно следуя бесконечным изменениям внешней личности и ее интересам, она не может отступить назад и познать себя как нечто самосущее, безличное и нерожденное. Если же человеку удается это сделать, то он находит себя, возвращается к своему истинному существу, воплощающемуся во всех этих телах, но не умирающему с их смертью. Если человек способен наслаждаться вечностью, для которой рождение и жизнь не более чем внешние обстоятельства, значит, его душа обрела истинное бессмертие и трансцендентность. Эссе 13

"многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян:14-22).

Мы - души - дети. Бог - отец - источник. Отец заботится о детях непрестанно, 24/7. Мировой порядок поддерживается Богом через аватаров, которые восстанавливают в умах утраченную справедливость и карают демонов. Аватар означает материальное появление или воплощение могущественного божества или духа на Земле. Есть аватары, которые участвуют в непосредственном творении, поддержании и разрушении вселенной. Есть аватары, которые поддерживают духовность и спасают падшие заблудшие души от забвения Бога.

Под влиянием Неведения, Эгоизма, Привязанности, Отвращения и Тупого Упорства человек вовлекается в эгоистические дела. Вкушая плоды дурных и благих дел, люди осознают свою истинную природу. Осознание своей негативной природы очень болезненно. “вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься” (Откр. Иоанна:2-5).

Страдания - это нехватка жизненной энергии. Когда праны не хватает, человек приходит в отчаяние, вспоминает о подателе жизни и начинает молиться. Поэтому процесс молитвы очень болезненный. Но постижение духовных знаний без молитвы и покаяния не происходит.

Как технические приборы расширяют возможности человеческих чувств (телефон — слуха, видеокамера — зрения), так молитва и медитация открывают каналы, через которые Дух освещает тьму невежества. “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Матф.11:12). Подвижники с помощью мистических практик, обретают доступ к духовным знаниям.

Процесс взросления души не быстрый и совершается не за одну жизнь. Для того, чтобы обрести истину и возвратиться к Богу, души совершают миллионы реинкарнаций. "Много раз рождались и Я и ты, о Арджуна" (БГ 4:5).