Найти тему

Об индийской киноцензуре. Часть 5: лихие киношные 90-е

Оглавление
Это - пятая часть серии статей о киноцензуре в Индии. Если ещё не ознакомились с предыдущими части, рекомендую к прочтению:
Об индийской киноцензуре. Часть 4: суд против цензоров, цензоры против творцов. 1980-е годы
Поясни за танцующих слонов! Индийское кино наглядно17 февраля 2023
Об индийской киноцензуре. Часть 3: от первых дней независимости до режима Индиры Ганди
Поясни за танцующих слонов! Индийское кино наглядно6 февраля 2023
Нашумевшая сцена поцелуя из "Раджа Хиндустани" (1996)
Нашумевшая сцена поцелуя из "Раджа Хиндустани" (1996)

90-е - это период экономического расцвета Индии, что видно по возросшему качеству и новым ввозимым технологиям (приход Dolby Stereo, хромакея и т.д.), и оно способствовало укреплению позиций коммерческого кино. К 1996 году число зрителей индийских фильмов достигло 600 млн человек, что сделало Индию одним из крупнейших кинорынков, и основные успехи показывали индустрии кино на хинди, телугу и тамильском. В 2001 году, было продано около 3,6 миллиардов билетов на индийские фильмы по всему миру, что на целый миллиард опередило Голливуд.

Спрос рос, и нужно было его удовлетворять. Поэтому появлялось всё больше экспериментов, таких как внедрение элементов параллельного кино, а также медленный отход от формулы масалы в пользу реалистичности и освещения социальных проблем в более серьёзном ключе (хотя и само параллельное кино не оставалось в стороне, хоть и испытывало недостаток в бюджете). И, конечно же, происходила проверка границ дозволенного, т.е. вуализации и намёков на те или иные откровенные действия становилось меньше. Само собой, появились недовольные.

На сцену приглашаются блюстители морали

В 1990-е годы в CBFC стали приходить всё больше писем недовольных родителей, общественников (особенно сторонников Бхаратия Джаната Парти (далее - БДП)) и прочих неравнодушных, которые возмущались тому, как комиссия позволяет себе пропускать в кинотеатры полные непристойностей фильмы. К лирике песен тоже было много вопросов. К примеру, жалобы поступали на содержание фильмов Khiladi (1992), Khal-Naaikaa (1993), Khal Nayak (1993) (в частности, на песню из фильма "Choli Ke Peechey Kya Hai", что с хинди переводится как "Что скрывается под блузой?") и другие. В основном это были боевики и прочий экшн, авторов которых обвиняли в безнравственности, неуважении к женщинам, растлении молодёжи и провокацию и поощрение антиобщественного поведения.

Сначала они пишут, что песня имеет пошлый подтекст, а спустя 20 с лишним лет восхищаются и называют трек шедевром, ага 🤪

В своих письмах, адресованных CBFC, народ винил кино во всех бедах государства (не особо обращая внимание на другие причины), начиная от пропаганды любого вида и заканчивая возмущением присутствия на экране негетеросексуальных отношений, как главной и причиной (не падайте) эпидемии ВИЧ (на этом фоне досталось фильму Огонь, о котором ниже). Жаловались и на провокационные плакаты, которые вешали в кинотеатрах. Письма с жалобами поступали не только от местных, но и от членов индийской диаспоры из других стран. Точно известно, что писали, по крайней мере, из Канады.

Постер к эротической драме на малаялам "Aayiram Chirakulla Moham" (1989). К слову, Молливуд в 90-х был основным поставщиком эротики разной степени качества.
Постер к эротической драме на малаялам "Aayiram Chirakulla Moham" (1989). К слову, Молливуд в 90-х был основным поставщиком эротики разной степени качества.

Интересно выделить тексты из двух кляуз. В 1994 году президент Киноклуба БДП Шаши Ранджан писал (или скорее, угрожал) CBFC:

“В Индии всё ещё есть люди, которые заботятся о нашем чистом и нетронутом культурном наследии и традициях и которых задевает такое наглое проявление вульгарности во имя массового развлечения. Поскольку Совет по цензуре вроде как является хранителем наших моральных ценностей в обществе, мы просим вас предпринять немедленные действия...”.
...
В последний раз настоятельно просим вас. Если вы немедленно не пресечёте этот всплеск вульгарности, тогда нам придется вынести проблему на улицы и устроить “массовые протесты” и пикеты против тех, кто сыграл важную роль в возникновении этой волны вульгарности, а также тех, кто помогал и подстрекал к этому, потворствуя. Тем не менее, мы всё ещё надеемся, что к вам придёт здравый смысл, и вы проследите за тем, чтобы были приняты строгие меры против распространителей похоти в наших фильмах
Кадр из фильма "Satya" (1998)
Кадр из фильма "Satya" (1998)

А в фильмах ли всё дело?

Хотя обеспокоенность влияния кино на умы народа была в Индии всегда, в 1990-х годах, несмотря на экономическое благополучие, в социальной и политической сферах страны было не так радужно: росли правые, антиглобалисткие и религиозные настроения, партии не могли выстроить прочные коалиции, бойни и погромы на почве ненависти случались всё чаще (самая крупная из которых случилась в 1992-1993 годах после разрушения Мечети Бабура, которая унесла жизни почти 2000 человек). И что-то мне подсказывает, что часть кинокартин с жестоким содержанием скорее передавала дух беспокойного времени, нежели провоцировал общественность на раскачивание лодки. А другая часть лишь служила лишь средством обогащения кошельков продюсеров. А страдали по итогу и те, и другие.

К слову, о погромах. Чаще всего в Индии стычки происходят либо между представителями разных каст, либо адептов разных религий (конфликт индуистов и мусульман - это вообще давняя причта во языцех). Общины меньшинств чувствовали себя все более незащищенными в 1990-е годы. Жалобы от мусульман, христиан, сикхов и т.д. на то, как их изображают в кино, были адресованы создателям фильмов Бомбей (1995), Maachis (1996), Train to Pakistan (1998) и других.

То, как CBFC отнеслась к фильму Бомбей, в котором рассказывается история любви между индусом и мусульманкой, можно привести как яркий пример вмешательства власти в процесс цензуры. Представьте себе, в комиссию предложили войти местному комиссару полиции, тогдашнему главному министру Махараштры и известному правому политику Балу Теккерею, тогдашнему лидеру печально известной партии Шив Сена! Это и задало тренд усиленного контроля правительства над выпуском фильмов, который продолжается до сих пор.

"Бомбей", вторая картина Мани Ратнама из трилогии о терроризме, вызвал недовольства не только в Индии. После выхода фильм был запрещен в Сингапуре и Малайзии, а Мани Ратнам чуть не поплатился жизнью: в его дом были брошены две самодельные бомбы, и раненного режиссёра пришлось срочно госпитализировать. Правым общественникам, и индуистам, и мусульманам, было противно и оскорбительно наблюдать на экране межконфессиональную любовь. Подобные отношения и браки в стране преследуются до сих пор, несмотря на утверждённые законы в защиту подобных союзов. На фото: Арвинд Свами и Маниша Койрала.
"Бомбей", вторая картина Мани Ратнама из трилогии о терроризме, вызвал недовольства не только в Индии. После выхода фильм был запрещен в Сингапуре и Малайзии, а Мани Ратнам чуть не поплатился жизнью: в его дом были брошены две самодельные бомбы, и раненного режиссёра пришлось срочно госпитализировать. Правым общественникам, и индуистам, и мусульманам, было противно и оскорбительно наблюдать на экране межконфессиональную любовь. Подобные отношения и браки в стране преследуются до сих пор, несмотря на утверждённые законы в защиту подобных союзов. На фото: Арвинд Свами и Маниша Койрала.

В своё время к решению спорных вопросов подключали и Верховный Суд Индии, и Министерство информации и телерадиовещания и даже верхнюю палату Парламента - Раджья Сабха. Дошло до того, что Верховный суд в 1994 году постановил запретить негативное изображение госчиновников, так как это - серьёзная угроза государственности. А ведь в 70-80-х это был популярный троп, который был признаком разочарования общества в госслужащих, полиции и т.д., неэффективности власти и повсеместной коррупции в Индии во время и после Чрезвычайного положения Индиры Ганди (о нём я писала в третьей части).

Запрещённые в 90-х фильмы (карусель):

Итак, 90-е ознаменовались так называемой "волной цензуры", которая была лишь началом повсеместной политики "спасения" правыми консерваторами Индии от т.н. морального разложения.

А что CBFC? Оно уже активнее велось на угрозы со стороны грозно настроенных блюстителей морали, так как, судя по всему, их гнева правда боялись. Так что CBFC всё больше стал напоминать сугубо исполнительный орган, который ориентировался (вплоть до сегодняшнего времени) на настроения общественности и правящих элит, почти не имея самостоятельной власти.

Нельзя сказать, что абсолютно все претензии клятых правых были на пустом месте. Часть претензий были небеспочвенными (такие как сексуализация женского образа в кино и появление насилия в фильмах только ради привлечения аудитории), но были и те, которые можно было назвать типичной болезнью консерваторов: нетерпимость к тем или иным группам людей, а также художественная свобода и боязнь прогресса.

Страх того, что подобное кино может развращать неокрепшие умы, имел место всегда. Только вот немногие понимали, что взрослое кино взрослому - рознь, и посыл от фильма к фильму мог быть разный, да и снимают его разные режиссёры и отличным друг от друга видением и философией. Одна кинокартина может выступить в качестве сублимации, другая - провокацией. Во все времена искусство киносъёмки было тонким ремеслом, поэтому в умелых руках оно не понесёт вреда.

Санджай Датт в фильме "Khal Nayak" (1993)
Санджай Датт в фильме "Khal Nayak" (1993)

В следующий раз разберём тенденции индийской киноцензуры в 2000-х годах. А пока - лайк, коммент, подписка ✨

Источники:

W+K's Morning Show: An Exhibition of Indian Adult Movie Posters

Статья "The Hindu Right and the Politics of Censorship: Three Case Studies of Policing Hindi Cinema (1992-2002)" (автор - Nandana Bose, 2009 год)

Статья "The Central Board of Film Certification Correspondence Files (1992–2002): A Discursive Rhetoric of Moral Panic, "Public" Protest, and Political Pressure" (автор - Nandana Bose, 2010 год)