Вот и весна. Слышен звон капели, будто хрустальные шарики ударяются о тонкий лед и разбиваются с прозрачным звоном.
А небо голубое-голубое, высокое, чистое. Лишь легкие прозрачные облака, гонимые дуновеньем освежающе-пьянящего весеннего ветра, плывут куда-то в невидимую даль, унося с собой печаль и тоску. Теплые лучи яркого ясного солнца зажигают в душе что-то трепетно-нежное, неясно-заманчивое...
Тихое, неслышимое, легкое, ускользающее, неуловимое чувство охватывает душу и сияющими искрящимися вибрациями озаряет всю суть человека. Ясное лучезарное счастье приходит в этот Мир. Оно заставляет людей улыбаться, радоваться, влюбляться, любить жизнь, ждать чуда...
И чудо свершается. Воскресает природа. Распускаются деревья, расцветают цветы, зеленеют травы. Мир преображается. И это есть счастье, это и есть великое чудо. Оно волнует людей как сотворение Мира, когда из ничего возникает все...
В это чудесное время отмечается Пасха - один из самых важных церковных праздников, отмечаемый миллионами людей во всем мире, которые чтят воскресение Иисуса из мертвых, описанное в Новом Завете, как произошедшее через три дня после его распятия на Голгофе.
Пасха - «подвижный праздник», который выбирается таким образом, чтобы соответствовать первому воскресенью после Полнолуния, которое следует после равноденствия в марте. Пасха празднуется в разные даты по всему миру, поскольку западные церкви используют григорианский календарь, а восточные церкви используют юлианский календарь.
Каковы истоки традиций и обычаев, отмечаемых в этот важный день во всем мире?
Большинство историков, включая многих теологов современности, согласны с тем, что Пасха первоначально была языческим праздником, ритуальным священнодействием древних солнцепоклонников. Истоки начинаются с Шумера.
Одна из выдвинутых теорий заключается в том, что пасхальная история распятия и воскресения символизирует возрождение и обновление, пересказывает цикл времен года, условную «смерть и возвращение», рост энергии и силы главного светила нашей солнечной системы – Солнца или же увядания и расцвета матери-природы.
Возможно, истоки Пасхального воскресения происходят от шумерской легенды о Дамузи (Таммуз) и его жене Инанне (Иштар), эпического мифа «Спуск Инанны», записанного в клинописные глиняные таблички, относящиеся к 2100 году до нашей эры.
Дамузи – бог изначальных природных процессов и покровитель скотоводов, это прототип всех богов растительности, которые умирают осенью и возрождаются вновь весной вместе с пробуждением всего растительного мира. Ему молились с просьбой о приумножении поголовья скота. Инанна – богиня любви, интеллекта и покровительница воинов, олицетворяет планету Венера, ей присущи сильные чувства, эмоции. Инанна сосредоточена на самой страсти, которая возникает между мужчиной и женщиной. Считалось, что Инанна не создает или защищает что-либо из материального мира, она в первую очередь, отвечала за чувства и тонкие процессы в духовном мире. Позже она стала богиней небес.
Дамузи был супругом Инанны, их брак совершается каждую весну. Считалось, что Дамузи уходит в подземное царство во время Летнего солнцестояния, свою плодородную энергию он оставляет на Земле – в срединном мире.
В варианте мифа, который стал основой культа Дамузи, центральным сюжетом является заточение бога в подземном царстве. Оно же является главной причиной для нисхождения Инанны в подземный мир. Однако в самом раннем варианте этого мифа, который приводится в древних текстах Ближнего Востока, относящихся временам «Ветхого Завета», причина путешествия богини в подземное царство так и остается невыясненной.
По каким-то невыясненным причинам богиня небес Инанна решает спуститься в подземное царство, «откуда нет возврата», где правила ее сестра, богиня Эрешкигаль.
Перед уходом в подземный мир Инанна дает своему визирю Ниншубуру самые подробные наставления. Если она не вернется через три дня, то визирь должен совершить погребальный обряд. Ниншубур по очереди должен будет посетить трех высших богов: Энлиля - важнейшего божества шумерского пантеона, бога ветра-воздуха, эфира из Ниппура, Нанну, бога луны города Ура, и Энки, вавилонского бога мудрости, – и умолять их сделать все, чтобы Инанну не убили в подземном царстве.
После этого Инанна надевает свои царские одежды и украшения. Приходит к воротам подземного царства. Там ее встречает Нети, страж семи ворот. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного царства, у каждых ворот Инанна снимает с себя по одному предмету одежды. Наконец она предстает перед Эрешкигаль и ануннаками, семью судьями поземного царства обнаженная и коленопреклоненная. Они обращают на нее свои «глаза смерти», и она умирает, после чего ее подвешивают на шесте.
Через три дня, поскольку Инанна не возвращается, Ниншубур исполняет то, что ему приказала Инанна. Энлиль и Нанна отказываются вмешиваться в это дело. Соглашается только Энки – хранитель пресной воды. Он создал людей и стал их покровителем. В более поздних версиях религии шумера он стал богом образования и школ для писцов. Он всегда целеустремлен, любой ценой желает изменить устоявшиеся законы бытия, в своих стремлениях Энки может пойти наперекор другим богам. Он любил человечество, старался делиться с ним своими знаниями и секретами. Именно Энки втайне спасает от потопа семью достойных людей (прообраз Ноя и его семьи). За непокорный характер и доброе отношение к людям, как к своим детям, Энки недолюбливали другие верховные боги.
Энки совершает магические действия, при помощи которых возвращает Инанну к жизни. Из грязи из-под своих ногтей он создает две странные фигурки – кургарру и калатурру (значение этих слов остается неясным). Он отсылает их в подземное царство с живой пищей и живой водой. Они должны шестьдесят раз посыпать бездыханное тело Инанны пищей жизни и столько же раз оросить его живой водой. Они делают это, и богиня возрождается к жизни. По законам подземного царства, никто не может уйти оттуда, не найдя себе замену. Поэтому далее миф рассказывает о возвращении Инанны в мир живых в сопровождении демонов, которые должны забрать в подземное царство замену Инанне. Демоны по очереди выбирают в качестве замены Ниншубура, Шара (бога Умма) и Латарака (бога Бадтибира), но всех их спасает Инанна. На этом месте текст на глиняных таблицах обрывается, часть легенды утрачена.
Но другие сохранившиеся варианты рассказывают: Инанна и сопровождающие ее демоны приходят в ее город Урук и там обнаруживают ее мужа Дамузи. Он не склоняет перед ней голову, как делали это вышеупомянутые трое, и в наказание она передает его в руки демонов, чтобы те увлекли его в подземное царство. Дамузи умоляет Уту, бога солнца, спасти его, затем текст снова обрывается. Поэтому мы не знаем, был ли он в первоначальном шумерском варианте мифа все-таки унесен демонами в подземное царство или нет. Это первый из трех основных мифов в его шумерском варианте.
Ритуалы в честь культа Дамузи-Таммуза, которые принадлежат так же к шумерскому периоду, уже дают более поздний вариант мифа. Они описывают хаос и запустение, охватившие землю, когда Дамузи-Таммуз спускается в подземное царство; в них говорится о жалобах Инанны-Иштар, о ее путешествии в подземный мир, чтобы спасти Таммуза; они завершаются описанием триумфального возвращения Таммуза в мир живых.
Очевидно, что эти ритуалы составляют часть сезонного обряда, олицетворяющего циклы «зимней смерти» природы и ее весеннего возрождения-воскресенья.
Проведение параллелей между историей Иисуса и подземной эпопеей Дамузи, умирающей и воскресающей Инанны говорит о древнейших истоках праздника Пасхи.
Шумерская богиня Инанна известна за пределами Месопотамии ее вавилонским именем Иштар. В древнем Ханаане Иштар известна как Астарта, в Египте она стала Исидой, а ее аналоги в греческих и римских пантеонах известны как Афродита и Венера.
В IV веке, когда христиане определяли точное место в Иерусалиме, где находилась пустая гробница Иисуса, они выбрали место, где стоял храм Афродиты (Астарта / Иштар / Инанна). Храм был разрушен, и была построена церковь Святого Гроба Господня, самая священная церковь в христианском мире. В этом тоже есть некий тайный смысл и мистическая связь…
Миф об Инанне и Дамузи является лишь одним из многих древнейших легенд об умирающих и воскресающих богах, которые представляют цикл времен года и движение звезд и светил на небосводе.
Например, воскрешение египетского Гора, история Митры, которому поклонялись весной, рассказ о Дионисе, воскрешенном его бабушкой. Среди этих древних мифов преобладают темы плодородия, обновления, спуска в темные миры и возврата в срединный, торжества света над тьмой или добра над злом.
В этом воскрешении проявляется великая божественная сила природы, творящей это чудо. Возможно, поэтому у всех народов в глубокой древности возникли мифы и легенды об умирающих и воскресающих Богах или Сынах Божьих. Ведь они всегда воскресали весной, принося с собой в Мир Счастье и Радость, Любовь и Гармонию, Благодать и Спокойствие. Поэтому весна всегда волнует и радует людей…
Варвара КОРЯКИНА, г. Нерюнгри