Тэндзин Синъё-рю (天神真楊流, «Божественная истина школы Ивы») представляет собой комбинацию Акияма Ёсин-рю и Син-но Синто-рю, последняя школа является ещё одним ответвлением Ёсин-рю. Тэндзин Синъё-рю была основана Исо Матаэмоном Масатари в начале-середине 19 века, и название его школы отражает сочетание двух рюха (в иероглифах 真楊), которые он изучал, а в первых двух иероглифах (天神) воспоминание о святилище, где Акияма Сиробэй впервые получил откровение о силе ивы, покрытой снегом.
Тэндзин Синъё-рю, как и её предшественники, содержит эзотерические учения, включая одиночные практики, в дополнение к своему удивительно сильному набору техник бросков, удушений, болевых и нанесения ударов. Первым свидетельством такой внутренней тренировки является то, что перед каждой ката практикующие принимают позицию с небольшим приседом, называемую итимондзи-но-камаэ, положив руки на кикай тандэн (низ живота). Каждый издает гортанный киай, который, по-видимому, «упаковывает» энергию в эту область. Это «ускоренная» версия более сложных методов развития силы в средней части тела посредством сочетания стойки, дыхания и движения.
По словам старшего практикующего, в рюха также есть продвинутое обучение, которое улучшает контроль дыхания, осанку, внимательность и выносливость. Название этого метода, кагами мигаки («полировка зеркала»), - фраза, часто используемая в дзэн-буддизме, описывающая освобождение «я» от иллюзий. Сама ката включает в себя метод интеграции всего тела через, казалось бы, простые круговые движения рук, которые выглядят так, как будто человек полирует зеркало (круговые «полирующие» движения также присутствуют в «Наирики-но-гё» Ёсин-рю). Это гораздо больше, чем просто круговые движения руками! Это одиночная ката используется для усиления техники дзюдзюцу более высокого уровня. Кроме того, сила и мастерство, развитые в этой практике, повышают способности человека как в методах реанимации, так и в умении наносить мощные удары по уязвимым участкам тела противника. Мой источник заявил: «Кагами мигаки почти из того же разряда, что и китайские упражнения цигун. Вы вдыхаете, опуская бедра, сохраняя позвоночник прямым и согласованным с головой и бедрами, а затем выдыхаете».
Учения Тэндзин Синъё-рю о внутренней энергии записаны в книге Исо Матаэмона и Ёсида Тихару. Я включил наиболее важные разделы ниже, с моими комментариями в скобках:
Объяснение десятое 10 (第十説)
Объяснение Ки и Тай (ど気卜体トノ説リ)
Внутри тела и духа есть Ин и Ё. Внутри тела, когда оно становится активным, внутренняя энергия становится Ё. Однако, когда тело успокаивается, внутренняя энергия становится Ин.
В этой рюха методы управления ки в основном преподаются через обучение вадза (технике). Поскольку ки содержится только в теле, она неосязаема или бесформенна и не видна невооруженным глазом. Её можно почувствовать только тогда, когда тело «наполнено» ки. Сила ки, когда тело наполнено, становится обычным явлением. Когда ум и тело находятся в состоянии покоя, ки становится спящей.
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: Здесь авторы проводят тонкое различие между развитием ки и управлением ки. Техника необходима для «упаковки» ки, которая находится в спящем состоянии и готова к использованию в любой момент. Более того, когда ум становится активным (сконцентрированным), ки мгновенно направляется].
Когда начинаешь практиковать, двигая туловищем, руками и ногами, ки в центре тела постепенно рассеивается. В старые времена не было таких скрытых или тайных учений. Самое главное - наполнять тело ки и оставаться здоровым. Не откладывайте и не ленитесь.
Очень важно поддерживать и продолжать использовать основные принципы: не откладывать и не ослаблять свою ки, не останавливать ум и дух (от прогресса или течения).
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: Другими словами, бодибилдинг - обычные физические упражнения - это нечто отличное от ки-развития. Автор предполагает, что в предыдущую эпоху такой способ использования тела был обычным явлением, а не чем-то необычным. Человек использует техники для получения и сохранения внутренней энергии, а не усталости, которая возникает в результате обычных тренировок. Кроме того, есть предостережение против того, что китайцы называют «застоем ки». Согласно китайской медицинской теории, поток энергии может быть заблокирован или разбалансирован, что приводит к слабости и болезням].
Если вы можете выполнять основы, то не должно быть никаких проблем с любым движением. Например, если вы наполняете ки левую сторону тела, то правая сторона тела также должна быть под контролем и наполнена энергией. Другой пример: если вы двигаете правой стороной тела, то левая сторона не должна быть слабой.
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: этот чётко выраженный отрывок подчеркивает, что истинное искусство заключается в основных принципах, которые делают практикующего способным выполнять любую технику. Кроме того, в описании наполнения ки правой и левой сторон тела подчеркивается, что две половины тела неразрывно связаны].
В теле не должно быть никаких суки (слабостей), когда вы стоите, сидите, двигаетесь или останавливаетесь. Вы не должны терять силу ки и быть в порядке».
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: Когда человек тренируется должным образом, не существует «защиты», которую можно ослабить - в любой момент, в любой позиции он полностью способен реагировать. Представьте себе бревно, где вы нажимаете на один конец, а другой конец движется - но в отличие от этого механического устройства, человек не пассивен.
Наряду с интегрированной мощью собственного координированного тела, человек активно принимает и использует энергию другого в качестве усилителя силы. Это идентично «скрытой ки», упомянутой выше в разделе об Укэй Като, а также в поговорке в Чень Тайцзицюань о том, что «любая часть тела становится кулаком»].
Объяснение одиннадцатое (第十一説)
Различия между си, ки и рёку (睹卜気卜カトノ区別ノ)
Очень трудно объяснить разницу между этими тремя вещами. Когда вы видите перед собой предмет и у вас есть желание или воля поднять его, это и есть си или намерение/воля. Когда вы вытягиваете руку, чтобы поднять предмет, это ки или энергия. Когда вы физически поднимаете предмет, это рёку, или сила [力 обычно читается как тикара по-японски, но в данном конкретном кудэн («устное учение») Тэндзин Синъё-рю это произносится как рёку].
Когда вы поднимаете предмет, вы собираете и распределяете ки в своей руке. Впоследствии, когда вы используете тикара, или физическую силу, это происходит потому, что вы собрали энергию и направили силу с помощью ки.
В превращении силы в ки есть своя логика. На самом деле кирёку - это два отдельных элемента, но объяснять их по отдельности вредно. Если вы будете пытаться развить одну только силу без си или ки, то это бессмысленно. Только когда три компонента, си, ки и рёку, используются в унисон, можно добиться чего угодно.
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: Здесь авторы делают очень важный вывод, что эти элементы подобны граням на драгоценном камне - на первый взгляд отдельные, в зависимости от того, как их подносить к свету, но на самом деле все это аспекты одного и того же. Человек не «обладает» силой, энергией и волей. Он является всем этим, и когда человек правильно тренируется, иногда делая акцент на одном или другом, он приводит их все в соответствие].
Объяснение двенадцатое (第十二説)
Упаковка энергии ки
Значение «упаковывания» ки уже упоминалось ранее. Ки не должна быть неплотной. Должно быть естественное натяжение, как у хорошо натянутого лука для стрельбы из лука. Ки может быть упакована только тогда, когда тело сосредоточено, с хорошей осанкой. В качестве примера можно привести тысячу рук богини Каннон: у Каннон одно сердце, но у неё тысяча рук, которые работают и двигаются в унисон.
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: Слово митиру, упомянутое ранее в разделе о Кито-рю, может также означать «наполнять» или «делать полным». Выбор переводчиком слова «упаковывать» относится к характерному методу тренировки, проявляющемуся в инициирующем движении, которым начинается каждая ката. В традиционных китайских боевых искусствах наиболее распространенное объяснение этого принципа относится к «давлению». В наиболее явном виде, человек нагнетает давление на тело изнутри наружу с помощью определенных моделей дыхания - хотя это всего лишь самый базовый уровень концепции «нагнетания ки». Однако менее полезный образ, который может возникнуть, - это то, что человек надувается, как воздушный шар; образ в тексте на самом деле более полезен - вы убираете слабину по всему телу, создавая растяжимую расслабленную силу, как свернутая змея].
Если ум движется в одном направлении, тогда будут руки, которые двигаются, и руки, которые остаются неподвижными. Если руки неподвижные, то смысл обладания таким количеством рук становится бессмысленной. Это не «упаковка» ки.
«Упаковка» ки, это когда ки заполнит всё ваше тело, от макушки до пальцев ног, даже кончики пальцев ног, без промежутков. Тогда это правильный метод.
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: в старых японских текстах эти образы часто представляют собой многослойную рукописную книгу. Естественное напряжение «хорошо натянутого лука» иллюстрирует нечто похожее на первоначальный образ ивовой ветки со снегом. Это сочетается с чудесным образом Каннон, каждая из рук которой «видит звук страдания, а затем предлагает соответствующий ответ каждому страдающему существу». Удерживайте оба этих образа в уме одновременно, и вы получите представление о том, что, по замыслу Тэндзин Синъё-рю, тренировка внутренней силы должна предложить практикующему: всенаправленную универсальность с мгновенной реакцией».]
Объяснение тринадцатое 第十二説
Значение курай (положение) 立ノ意味
Значение курай- иметь образ мыслей, подобный куску дерева, плавающему на вершине волны. Когда волна поднимается, плавающее дерево поднимается. Когда волна спадает, дерево также опускается. Дерево всегда плывет по течению и никогда против него.
В технике дзюдзюцу тот же принцип: вы течете и двигаетесь вместе с противником и его кирёку, всегда следуя за ним. Когда вы увидите щель или слабое место, вы, естественно, одержите победу. Это называется син-но курай.
[ПРИМЕЧАНИЕ АВТОРА: «Следуя», возможно, не самый лучший образ, потому что он подразумевает реакцию на то, что делает другой человек. Как и прежде, образы часто помогают нам больше, чем комментарии. Дерево мгновенно движется вместе с потоком, поднимается и опускается, являясь частью воды, но в то же время отдельно от неё. Это ещё один пример учения о «водяной луне», о котором мы говорили в главе 2.
Тэндзин Синъё-рю – как и Ёсин-рю до неё - использовали тройное разделение человеческой энергии: воля, ки и сила. Это классический китайский принцип, такой же основной, как и все остальные, и его можно найти во многих японских традициях, особенно в дзюдзюцу рюха. Другими словами, то, что многие сегодня считают редким и уникальным, как молния в метель, когда-то было обычным делом - по крайней мере, среди представителей, практикующих дзюдзюцу].
Источник: Ellis Amdur. Hidden In Plain Sight. Chapter 7: Tenjin Shinyō-ryū: Heaven and Man
Предыдущие статьи:
ИСКУССТВО ВОЙНЫ В МИРНОЕ ВРЕМЯ. КИТО-РЮ: «ШКОЛА ВЗЛЁТОВ И ПАДЕНИЙ»