«А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: “Куда идёшь?” Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде; о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осуждён. Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмёт и возвестит вам. Всё, что имеет Отец, — Моё, потому Я сказал, что от Моего возьмёт и возвестит вам» (Ин. 16:5–15).
Стихи 5, 6. Ст. 5 тесно связан со ст. 4. Едва Иисус сказал ученикам, что «был с вами», как следом за этим произнёс: «А теперь иду к Пославшему Меня». Обстоятельства Иисуса должны были вскоре измениться; Его уход был неизбежен. «А теперь ухожу к Пославшему Меня» — то же самое, что «Я иду к Отцу Моему» в 16:10. Хотя Иисус сказал: «И никто из вас не спрашивает Меня: “Куда идёшь?”», в 13:36 Пётр спросил Его: «Господи! Куда Ты идёшь?» По мнению некоторых исследователей, это противоречие указывает на иную организацию текста. Другие предполагают, что поздние переписчики отредактировали здесь текст по своему усмотрению. Однако большинство библеистов считает, что здесь нет никакого противоречия, что подтверждают детали текста. Пожалуй, объяснение лежит в настоящем времени глагола, который использует Иисус, «спрашивает» (эрота), которое указывает на настоящий момент. Ученики спрашивали раньше, но теперь, когда и надо было бы спросить, они молчали. С. Барретт отмечает: «Мысль о его уходе наполнила их печалью; но, если бы они спросили, куда он уходил, и поняли, что он уходил к Отцу, они не были бы печальны и признали бы, что его уход был для их блага». К сожалению, ученики были просто ошеломлены всем тем, что говорил им Иисус. В этом состоянии им было сложно понять, что Он им говорил.
Из-за сказанного Иисусом печалью (лупэ; см. 16:20, 21, 22) исполнилось сердце учеников. Вместо того, чтобы радоваться тому, что Отец и Иисус совсем скоро прославятся, ученики думали о том, что будет с ними и какие бедствия их ожидают после ухода Иисуса. В этом подавленном состоянии они не увидели то хорошее, что было связано с Его уходом, — как для них, так и для того, ради чего Иисус пришёл на землю.
Стих 7. Неудивительно, что предостережение Иисуса о грядущих гонениях опечалило учеников. Тем не менее Он заверил их, что для них было лучше, чтобы Он пошёл, даже несмотря на гонения. Иисус предварил Своё объяснение торжественным «Но Я истину говорю вам». Ранее Он уже использовал эту фразу в споре с иудеями (8:45, 46). В этом контексте она исполняет ту же функцию, что и двойное утверждение «истинно, истинно», указывая на важность последующего высказывания.
Хотя мысль об уходе Иисуса казалась ученикам катастрофой, это было лучше не только для Иисуса (14:28), но и для них. Кто-то может прийти к выводу, что Его уход будет более полезным для служения учеников, когда они не будут зависимы от физического присутствия Иисуса среди них. Однако Иисус Сам ясно объясняет, почему Его уход будет для них «лучшим» решением: «Утешитель не придёт», если Он не уйдёт. Когда же Иисус покинет их, то пошлёт к ним Духа.
Причина, почему Духа следовало послать только после ухода Иисуса, не названа. Это не значит, что Иисус и Дух не могли одновременно служить ученикам в метафизическом плане. Ранее Иоанн объяснял в 7:39, что «ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Прославление Иисуса включало Его страдания, смерть, погребение, воскресение и вознесение по правую руку от Бога на небесах. Прославление должно было произойти до того, как Иисус пошлёт Духа. Гай Вудс предполагает, как минимум, четыре причины для этого. (1) С приходом Духа апостолы как посланники Иисуса в царстве (церкви) будут наставлены на всякую истину (16:13); однако царство не могло быть установлено, прежде чем Иисус вознесётся на небеса и воссядет на престоле Давида по правую руку от Отца (Деян. 2:29–36). (2) Во всей своей полноте евангелие могло быть проповедано лишь после смерти, погребения и воскресения Иисуса (1 Кор. 15:1–4); следовательно, служение апостолов не могло начаться раньше этих событий (см. Лк. 24:46, 47). (3) Миссией Духа было продолжение миссии Иисуса на земле; поэтому Дух не мог прийти раньше, чем после того, как Иисус покинет землю и вернётся к Отцу. (4) Дух не мог начать Своё дело до того, как будет принесена искупительная жертва Иисуса. Очевидно, что и для апостолов, и для нас было лучше, чтобы Иисус вернулся к Отцу. До этого возращения следующий этап Его дела просто не мог начаться.
Стихи 8–11. В 16:7 содержится четвёртое «Параклет–высказывание», а более подробно миссия Духа раскрыта в 16:8–11. В ст. 8 сказано, что Утешитель «обличит мир». С учётом предыдущих стихов, где говорится о том, что учеников Иисуса будут изгонять из синагог и убивать под видом религиозного служения, можно предположить, что под этим «миром» (космос), в основном, (хотя и не обязательно) подразумеваются иудеи. Согласно всем четырём евангелиям, «мир» обвинил Иисуса в богохульстве и решил, что Он заслуживал смерти. На самом деле это мир был виновен, а не Иисус. Делом Утешителя было «явить» эту истину о мире. Как уже отмечалось, сложно передать значение греческого понятия параклетос в одном слове, поскольку оно является многозначным. Хотя для апостолов Святой Дух должен был стать Утешителем, для мира Он будет обвинителем.
Служение Духа в качестве обвинителя подчёркнуто словом элегхо, которое обычно означает «обличать», «обвинять» или «осуждать». С учётом случаев использования этого глагола в настоящем евангелии (здесь и в 3:20; 8:46), он встречается в Новом завете семнадцать раз. По мнению Д. Карсона, «В каждом из этих случаев этот глагол используется в контексте указания человеку на его грех и призыва к покаянию». Дух будет «обличать мир», то есть покажет в ясном свете истину о положении этого мира (виновность мира, независимо от того, признают это люди или нет) и призывать его к покаянию. Дух будет исполнять эту Свою миссию через слова апостолов, слова тех, на кого апостолы возложили руки, и слова Писания до конца времён. Примером обвинительной миссии Духа может служить проповедь Петра в день Пятидесятницы. В тот день, услышав его слова, толпы народа «умилились сердцем» (Деян. 2:37; см. 1 Кор. 14:24, 25). Обличение мира через дела Духа касается греха, правды и суда. Эти категории включают в себя всё то, что определяет духовное состояние человека.
1. Дух обличает мир о грехе, как это делал и Иисус во время Своего земного служения, потому что люди не веруют в Иисуса (16:9). Перед этим Иисус говорил о грехе неверия в 15:22 (см. 1:11; 8:24), который является корнем всякого греха. Отвержение, осуждение и казнь Иисуса со стороны мира стало, вне всяких сомнений, проявлением этого неверия, названного в данном стихе «грехом». Вера в Иисуса является основным условием, чтобы быть принятым Богом (Евр. 11:6). Неверие в Него влечёт за собой лишь осуждение (3:18, 36). Миссия Духа в том, чтобы помочь миру понять, что без Иисуса у него нет надежды, призвать его к покаянию в этом неверии и обратить к вере в Иисуса. Без Него нет надежды.
2. Дух обличает мир о правде («праведности»; Международное Библейское Общество, Новый Русский Перевод, Современный Перевод), потому что Иисус идёт к Отцу (16:10). Это может означать как недостаток праведности со стороны мира (Карсон), так и праведность Иисуса (Бизли-Мюррей).
О греховности мира говорил и Исаия, сравнивая мнимую «праведность» своих современников с «запачканной одеждой» (Ис. 64:6). Иудеи (как представители этого мира) считали себя праведными, поскольку соблюдали бесчисленные правила и человеческие традиции. Согласно одной трактовке, Дух обвиняет мир в недостатке праведности, обращая внимание на его нечестие.
Согласно второй трактовке, Дух обвиняет мир на основании праведности Иисуса. Осудив Его и приговорив к смертной казни на кресте, враги Иисуса хотели показать всему миру, что Он был неправедным. Вернувшись к Отцу, Иисус прославится как праведный, тогда как миру будет явлено его нечестие. Выступая в роли обвинителя, Дух объявит мир виновным, а Иисуса — невиновным. В то же время Отец будет отомщён как праведный Отец (см. 17:25). Павел сказал об иудеях: «Ибо, не разумея праведности Божией и стремясь установить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3). Иисус был праведным во всех смыслах; только в Нём люди могут стать оправданными Богом. Мир же будет осуждён за свою ложную праведность.
Иисус был невиновным, потому что пошёл к Отцу: только святой может находиться в присутствии Отца. Люди освящаются, чтобы иметь право находиться в присутствии Отца. Когда Иисус отправится к Отцу, ученики уже больше не увидят Его. Затем к ним придёт Дух. Ф. Брюс пишет: «Судя по всему, смысл фразы “уже не увидите Меня” в том, что уход Иисуса является условием прихода Духа». Относились ли эти слова к приближающейся смерти Иисуса или Его вознесению, ученики больше не смогут общаться с Иисусом так, как они это делали последние несколько лет. Однако к ним придёт Дух, и действуя через учеников, Он продолжит служение Иисуса.
3. Дух обличит мир о суде, потому «что князь мира сего осуждён» (16:11). По мере того, как Дух будет обличать мир в его грехе и мнимой праведности, он также обличит мир в его ложных представлениях о суде. Этот стих напоминает нам 12:31, где Иисус сказал: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Хотя нам может показаться, что дьявол одержал победу, когда распяли Иисуса, на самом деле смерть Иисуса означала поражение сатаны. Он, «князь мира сего», «осуждён» (кекритай), то есть, ему уже вынесен обвинительный приговор. Перфектная форма глагола указывает на то, что он был осуждён и остаётся осуждённым. Осуждение дьявола неотъемлемо от осуждения мира, поскольку мир подчинился «князю мира сего» и стал его орудием для убийства Иисуса. Тем самым мир показал себя неправедным, осудив Иисуса как богохульника, заслуживающего смерти. Святой Дух обличит мир за его ложный суд. Как и его князю, который был и остаётся осуждённым, этому миру также уже вынесен приговор (3:36).
Стихи 12, 13. В 16:12 находится пятое и последнее «Параклет–высказывание», которое сосредоточено на продолжении откровения Иисуса. По мнению некоторых библеистов, этот стих несовместим со вторым «Параклет–высказыванием» в 14:26, где говорилось, что Святой Дух «напомнит ученикам о законченном откровении от Господа на земле», тогда как в 16:12 сказано, что Он «сообщит откровение, которое будет дано воскресшим Господом, когда Он будет на небесах» (Бизли-Мюррей). Подобное можно сказать и о 15:15, где Иисус заверил учеников, что открыл им «всё», что слышал от Своего Отца. Согласно 14:26, задачей Духа станет «научить вас всему и напомнить вам всё, что Я говорил вам». В последнем «Параклет–высказывании» Иисус говорил о будущем откровении, которое в тот момент было недоступно для понимания учеников.
Иисус сказал, что у Него было ещё многое, что сказать ученикам, добавив: «Но вы теперь не можете вместить». Глагол бастазо, переведённый как «вместить», означает нести что-либо тяжёлое. Иисус знал, что в то время ученики не могли более получать наставлений; они были ошеломлены и опечалены из-за Его скорого ухода. Так, например, тогда они не смогли бы понять, как распятие Иисуса стало бы победой, а не поражением. Только после того, как они получили Святого Духа, они смогут полностью понять значение и значимость этого события. То же самое можно сказать и о других духовных истинах, которые откроет им Дух. Хотя Иисус был последним откровением Бога (Евр. 1:1, 2), Он не сообщил все детали апостольского служения. Бог пошлёт Духа, чтобы восполнить всякую нужду в этом служении.
Как и в 14:17 и 15:26, в 16:13 о Духе сказано, что Он — Дух истины, не потому что истина характеризует Его, как она характеризует и Иисуса, а потому что Дух откроет апостолам истину об Иисусе и Отце. В этом «Параклет–высказывании» Дух изображён как помощник, толкователь, свидетель и обвинитель; в 16:13 Иисус добавляет к этому, что Дух будет открывать истину.
1. Открывая истину, Дух наставит апостолов на всякую истину. Текстуальные варианты этого стиха представляют проблему: следует ли читать его как «введёт во [эйс] всю полноту истины» (см. Международное Библейское Общество и Новый Русский Перевод) или как «наставит на [эн] всякую истину» (Синодальный Перевод; см. Современный Перевод). Первое прочтение предполагает, что истина ещё будет открыта, тогда как второе — что она уже открыта. По мнению Брюса Метцгера, предлог эн (на) является более предпочтительным, и что он был изменён на эйс (в, во) переписчиками. С. Барретт, который поддерживает прочтение эн, считает, что этот отрывок «предполагает наставление во всей сфере истины».
Как следует из 14:6, Иисус и есть истина; Он является воплощением истины. Истина, которую откроет Святой Дух, не была дополнительной истиной к учению Иисуса; она была дальнейшим откровением истины, которую дал Иисус; другой истины не существует. Иисус сообщил ученикам всю истину, но в то время их понимание было ограниченным.
Поэтому задачей Духа было наставить учеников на понимание раскрывающихся перед ними глубин истины, заключающейся в Иисусе. Дух будет «наставлять» (ходэгео) или вести их по «пути» (ходос) и в «истине» (алетейя), о которой говорилось в 14:6: Сам Иисус есть и «путь», и «истина». Дух даст ученикам полное понимание абсолютной истины, которая и есть Сам Иисус. На протяжении своего служения ученики будут действовать под водительством Духа, выполняя порученное им дело Иисуса. Они, а также те, кому они служили, будут уверены, что возвещаемое ими послание было от Бога. В Ветхом завете псалмопевец молил о божественном водительстве (Пс. 24:4, 5; 142:10), а Исаия писал о том, как Бог вёл Свой народ Своим Святым Духом (Ис. 63:14). Филон писал, комментируя Исх. 16:23: «Сознание [Моисея] не смогло бы так верно определить цель, если бы сам божественный дух не направлял его к истине» (Филон, О жизни Моисея, 2.48 [265]).
2. Открывая истину, Дух не от Себя говорить будет. Он будет действовать, как Иисус, который говорил и делал лишь то, что дал Ему говорить и делать Отец (см. 5:19, 30; 8:28; 12:49). Иисус сказал о Духе: «Будет говорить, что услышит». Дух не будет давать новое послание, Он даст лишь понимание того, что Бог открыл через Иисуса Христа. Дух напомнит ученикам то, чему учил их Иисус во время Своего земного служения и поможет яснее понять Его послание. Таким образом, в задачу Духа не входило создать истину, но открыть истину. Любые заявления о том, что Дух сообщает сегодня некоторые скрытые истины, о которых раньше не было сказано, не подтверждаются Писаниями. Кроме того, подобные заявления отрицают полноту и достаточность Писаний (см. 2 Тим. 3:16, 17). Дух говорил апостолам только то, что Он слышал и что было необходимо для продолжения Божьего дела.
3. Открывая истину, Дух будущее возвестит. В эту задачу Духа не входило сообщить апостолам о том, что будет в самом ближайшем будущем, то есть, о смерти, воскресении и вознесении Иисуса; так как Дух не мог прийти раньше, чем прославится Иисус (7:39). Эти слова, вероятно, относились к событиям после первого после воскресения Иисуса праздника Пятидесятницы (см. Деян. 2:1–4). На основании этих слов некоторые комментаторы предположили, что здесь говорится о пророческой деятельности апостолов; поэтому им придают значение в контексте конца света. Дж. Бернард пишет: «Здесь налицо апокалиптический подтекст последних дел…» В качестве аргументов при этом обычно ссылаются на книгу Откровения. Может показаться, что Иоанн написал книгу Откровения дабы подтвердить подобную мысль, но такое толкование не согласуется с контекстом настоящего евангелия. Вероятнее всего, слово «будущее» подразумевает новый порядок вещей, который возникнет после ухода Иисуса. В таком случае Иисус говорил о целой системе христианства, которая появится с установлением церкви. К ним относится всё, что вытекает из служения Иисуса и Его прославления. Дух откроет всякую истину и поможет апостолам понять откровение Слова, ставшего плотью.
Стихи 14, 15. Произнося Своё последнее «Параклет–высказывание», Иисус обратил внимание на Личность Духа, используя местоимение «Он» (экейнос) в пятый и последний раз (14:26; 15:26; 16:8, 13, 14). Ранее Иисус сказал, что Дух научит учеников всему (14:26) и будет свидетельствовать о Нём (15:26). Он будет обличать мир о грехе, правде и суде (16:8) и наставит апостолов на всякую истину (16:13). Здесь же Иисус говорит, что Дух прославит Его. Миссия Духа — указывать людям на Иисуса. Богословие, концентрирующееся исключительно вокруг Духа, упускает из виду эту цель Его служения. Меррилл Тенней пишет:
«…любое движение, которое стремится к тому, чтобы его направлял Дух, и сосредоточенное скорее на Его проявлениях и явлениях, чем на личности Христа, опровергает само себя. Подобно слуге Авраама, Он не ищет Своего, но служит делу другого».
Подобно тому как Сын прославил Отца, исполнив порученное Им дело Своим служением (см. 7:18; 17:4), так и Дух Своим трудом прославляет Сына. В числе прочего Он это делает, открывая истину; ибо Иисус сказал: «Что от Моего возьмёт и возвестит вам». То, что Он должен был взять, включало в себя всё, чему учил Иисус словом и делом. Дух «возвестит» или откроет апостолам смысл учения Иисуса. Более того, Он даст понимание всему откровению Иисуса: Кем Он был, Его характера и Его миссии. На протяжении всего настоящего евангелия неоднократно говорилось, что каждое произнесённое Иисусом слово и каждое совершённое Им дело были от Отца (см. 13:3); именно Отец поручил Иисусу, что следует говорить и делать. Таким образом, «Моё» подразумевает всё, что Отец дал Иисусу, включая откровения Самого Отца. Иисус сказал: «Всё, что имеет Отец, — Моё». Открывая и объясняя Личность и труд Иисуса, Дух в то же самое время открывает и объясняет Отца, поскольку Сын и был откровением Отца. Это сотрудничество трёх ипостасей Божества (Отца, Сына и Святого Духа) можно увидеть в деле откровения. Дух не может открывать Иисуса, не открывая при этом Отца. Всё, что принадлежит Отцу, также принадлежит и Сыну; а всё, что принадлежит Сыну, Дух возвестит апостолам. Тем самым Дух прославит и Иисуса, и Отца.
