“Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Ещё немного — и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Иуда — не Искариот — говорит Ему: «Господи! Что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» Иисус сказал ему в ответ: «Кто любит Меня, тот соблюдает слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Не любящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не Моё, но пославшего Меня Отца” (Ин. 14:15–24).
Стих 15. С самого начала этой главы Иисус подчёркивает важность веры в Него. В этой части Он смещает фокус Своих слов к любви, на что указывают восемь случаев использования слов с значением «любить» (агапао) в 14:15–24. Ранее Иисус уже говорил о Своей любви к Двенадцати и продемонстрировал её, омыв их ноги. Здесь же впервые в Евангелии от Иоанна Он говорит об их любви к Нему: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». Форма настоящего времени глагола агапате в придаточном условия предполагает продолжительное действие: «Если вы и дальше будете любить Меня». О том, что любовь к Иисусу неотъемлема от послушания Ему, говорится не только в этом отрывке, а на протяжение всех трудов Иоанна (см. 14:21, 23, 24; 15:14; 1 Ин. 5:2, 3). В отличие от Синодального Перевода, в Международном Библейском Обществе, Современном Переводе и Новом Русском Переводе вторая часть этого предложения звучит не как повеление, а в будущем времени: «…то будете исполнять». Любовь к Иисусу неизбежно ведёт к исполнению Его заповедей, но о каких заповедях здесь идёт речь? Греческая фраза тас энтолас используется и в контексте соблюдения десяти заповедей (Мф. 19:17, 18; см. 1 Кор. 7:19); однако здесь Иисус говорит: «Мои заповеди», имея в виду, «заповеди, которые характерны для Меня». Эти заповеди не ограничиваются «этическими смыслами», как предполагает Леон Моррис. Джордж Бизли-Мюррей пишет:
“Взаимозаменяемость «моих заповедей» с «моим словом» и «моими словами» в стихах 21, 23, 24 указывает на то, что они охватывают все откровения, полученные им от Отца, а не только наставления этической природы” (срав. 8:31–32; 12:47–49; 17:6).
Тот, кто любит Иисуса, будет жить в гармонии со всем Божьим откровением, а не только с повелением Иисуса ученикам «любить друг друга». На самом деле, «что мы любим детей Божиих, узнаём из того, если любим Бога и соблюдаем заповеди Его» (1 Ин. 5:2).
Стих 16. Последствия любви учеников к Иисусу будут двоякими: они будут исполнять Его заповеди, а Иисус умолит Отца дать для них другого Утешителя. Это первое из так называемых «Параклет–высказываний». Ранее Иисус сообщил ученикам, что пробудет с ними ещё недолго. Они не смогут последовать за Ним в то место, куда Он отправлялся, сразу же, но сделают это позднее (см. 13:33–36). Он больше не будет находиться среди них в физическом теле, как это было во время Его земного служения; однако это не означает, что они будут предоставлены сами себе. По просьбе Сына Отец даст Его последователям «другого Утешителя». Если в 14:26 сказано, что Отец пошлёт Утешителя во имя Иисуса, то в 15:26 и 16:7 сказано, что Иисус пошлёт Утешителя (см. Лк. 24:49; Деян. 2:33). Для Иоанна это были равнозначные выражения в силу единства Отца и Сына (см. 5:19–30). Хотя о Святом Духе говорится во всех евангельских повествованиях, лишь в книге Иоанна учение Иисуса о Духе изложено наиболее полно. На протяжение книги Дух выступает под четырьмя именами: «Дух» (1:32, 33; 3:5, 6, 8, 34; 7:39), «Святой Дух» (1:33; 14:26; 20:22), «Дух истины» (14:17; 15:26; 16:13) и «Утешитель» (14:16, 26; 15:26: 16:7).
Греческое слово параклетос, переведённое в Синодальной Библии как «Утешитель», изначально использовалось в пассивном значении «тот, кого зовут на помощь». В языке светской греческой литературы это слово означало человека, который приходит на помощь другому в суде; однако оно было шире латинского понятия адвокатус, используемого для названия советника в суде. Йоханнес Бэм отмечает, что «пассивная форма не исключает понимания параклетос как активного спикера “от имени кого-то перед кем-то”». Юридический подтекст этого слова особенно очевиден «в 16:7–11, однако здесь Параклет служит скорее в качестве обвинителя-прокурора, чем адвоката защиты» (Карсон). Помимо Евангелия от Иоанна это слово встречается в 1 Ин. 2:1 в своём юридическом значении, говоря об Иисусе как нашем «Ходатае» или «адвокате» на небесном суде. Хотя юридическая коннотация этого слова подразумевается и в некоторых других отрывках об Утешителе, вряд ли она является основной во всех случаях его использования. Учение Иисуса об Утешителе, которого Он обещал послать, представлено в пяти разных отрывках в книге Иоанна: 14:16, 17; 14:25, 26; 15:26, 27; 16:7–11 и 16:12–15. Ф. Брюс отмечает, что в этих отрывках «Дух изображён преимущественно как помощник, толкователь, свидетель, обвинитель и утешитель». Эдгар Гудспид пишет:
“Слово «Защитник» является очень близким эквивалентом, и всё же речь идёт о большем, чем просто свидетеле защиты. Задача научения и напоминания [ученикам] выходит за пределы такого толкования и подразумевает более широкое значение этого слова в настоящем евангелии”.
В русском языке сложно найти точный эквивалент греческому параклетос. Если русское слово «ходатай» имеет свои ограничения, то же самое касается и слова «Утешитель». По мнению Леонa Морриса, выбор этого слова при переводе можно оправдать только исходя из его исторического значения (от лат. слова с значением «дающий силу» или «помощник»). Современное слово «утешение» означает «отраду» или «психологическую поддержку в тяжёлой ситуации»; однако параклетос означает больше, нежели «оказание помощи в сложных обстоятельствах». Согласно Д. Карсону, вариант «Утешитель» является оптимальным «если рассматривать его в контексте “юридического советника”, а не советника “в вопросах брака или отношений”, — но даже в этом случае служение Параклета выходит за рамки юридической сферы». И далее он продолжает: «Вариант “Помощник”… не плох, однако он содержит оттенок подчинённости, которого нет в Ин. 14—16». Леон Моррис считает, что «Вариант “Помощник” хороший, но не соответствует пассивному значению этого слова». Исходя из всего сказанного, мы можем сделать вывод, что понятие параклетос, хотя и используется в значении «того, кого призывают на помощь другому», имеет более широкий спектр значений, включая такие как адвокат, посредник, заступник, обвинитель, помощник, утешитель, советник, учитель, толкователь, свидетель, открыватель тайного и увещеватель. Исследования на эту тему показывают, что некоторые библеисты, дабы избежать неизбежных проблем, вызванных сложностями перевода, предпочитают транслитерацию «Параклет», снабжая её соответствующим комментарием. С этой же целью и переводчики Международного Библейского Общества и Нового Русского Перевода сопроводили вариант «Утешитель» объяснением в примечаниях.
Тот, кого Отец пошлёт по просьбе Иисуса, назван «другим Утешителем», из чего мы можем предположить, что один Утешитель у них уже был — Сам Иисус. То, что Иисус — это один «Параклет» (названный нашим «ходатаем» в 1 Ин. 2:1), а Дух — другой «Параклет» (названный «другим Утешителем» в 14:16), ясно указывает на разные Личности, что опровергает учение некоторых религиозных групп, как древних, так и современных. Несмотря на разность Личностей (подчёркнутое греческим словом «другой», аллон), Иисус и Святой Дух имеют одну природу. Они оба являются Божествами, и потому одинаковы по своей сущности.
Хотя Иисус является Ходатаем за всех Своих учеников в небесном суде (1 Ин. 2:1), данный отрывок предполагает, что во время Своего земного служения Иисус был Утешителем для них. Совсем скоро рядом с ними будет другой Утешитель, и этот Утешитель пребудет с ними вовек. Служение этих двух ипостасей Божества было не одновременным, но последовательным. «Тот факт, что “другой Параклет” пребудет с учениками “вовек”, подтверждает понимание того, что Он является преемником Иисуса, и останется с ними “до скончания века”» (Бизли-Мюррей). Слово «вовек» является переводом айон, означающего «длительный период времени» (Бауер). Это же слово переведено как «век» в Мф. 28:20, где Иисус говорит, что пребудет с учениками «во все дни до скончания века». Гай Вудс пишет: «Миссия Духа, действующего через них, была, по сути, миссией Христа, которую они должны были продолжать в течение всей их жизни». И далее добавляет, что учение Духа через апостолов должно было продолжаться через верных святых и «оставаться в мире навеки». Это учение и было истиной, «однажды переданной святым» (Иуд. 3), а не продолжающимся откровением через каких-либо «преемников» или последователей апостолов.
Стих 17. Этот Утешитель также назван Духом истины, это название повторяется в 15:26 и 16:13. Перед этим Иисус назвал Себя «истиной» (14:6; см. 1:14, 17). Утешитель назван «Духом истины» не потому, что истина определяет Его, как она определяет Иисуса, а скорее потому, что Его задачей было открыть апостолам истину об Иисусе и Отце (см. 1 Кор. 2:6–13; Евр. 2:4). Дух истины — это Тот, кто возвещает истину. «Истиной» называется основная составляющая изложенного учения; например, Иисус сказал: «И вы познаете истину» (8:32; см. 16:13). Сообщив имя Утешителя, Иисус провёл разделительную черту между этим миром и Своими учениками. Он сказал, что мир, царство, в котором правит сатана, не может принять Духа истины, потому что не видит Его и не знает Его. Рассмотрим два толкования слов Иисуса о том, что мир «не может принять» Духа.
1. Большинство исследователей разделяет мнение, что мир не может ни принять Духа, ни познать Его, потому что природа мира коренным образом отличается от природы Духа. Однако подобное толкование не согласуется с примерами, когда живущие в мире люди изменялись под воздействием Святого Духа. Например, Корнилий услышал слова, посредством которых он был спасён (Деян. 11:14). Из текста видно, что он был погибающей душой и принадлежал миру, в котором царствовал сатана. Находясь в этом состоянии, он был крещён Святым Духом, подобно апостолам (Деян. 10:47). Затем он принял водное крещение для прощения грехов (Деян. 10:48; см. 2:38).
2. Представители другой точки зрения сосредоточили своё внимание на значении слова ламбано, которое переведено здесь как «принять», хотя его основное значение — «держаться за что-то, положив руки или крепко ухватив [за что-то], взять прямо или опосредовано» (Бауер). Если враги Иисуса могли схватить Его и увести прочь, что они и сделали, то они были бессильны поступить так же с тем, кого Он пошлёт. Враги (мир и противники Иисуса) не могут схватить или пленить Духа, ибо «не видят и не знают Его». В отличие от мира ученики Иисуса «знают» Духа истины. Иисус сказал: «Он с вами пребывает и в вас будет». Б. Уесткотт обращает внимание на три предлога в 14:16, 17. Утешитель будет «с» (мета) ними (14:16); Он пребывает «с» (пара) ними; и Он будет «в» (эн) них (14:17). Д. Карсон пишет: «Святой Дух, даже в то время, когда Иисус говорил с ними, уже пребывал с ними, поскольку они находились в присутствии Иисуса, ибо Отец дал Ему Духа без меры (3:34)». После того, как Иисус прославился, в первый после воскресения Иисуса праздник Пятидесятницы апостолы были крещены Святым Духом и в то время обрели Духа “в” (эн) себе.
Стихи 18, 19. Ранее Иисус несколько раз сказал апостолам, что скоро покинет их (13:33, 36; 14:2, 12), теперь же Он пообещал им, что не оставит их сиротами. Слово «сироты» (орфанос) означало детей, лишённых родителей, которые заботились бы о них. В этом буквальном смысле оно встречается в Новом завете лишь дважды в связке с вдовами (мы встречаем его в Иак. 1:27 и Мк. 12:40 и в некоторых манускриптах). В этом стихе оно употреблено скорее образно, передавая идею об «отсутствии помощи и утешения со стороны того, кто является помощником и другом» (Бауер). Иисус знал, что будут чувствовать ученики, когда Он оставит их, и поэтому заверил их, что они не будут чувствовать себя брошенными. Он пообещал вернуться к ним.
Хотя Иисус сказал, что вернётся к ним, остаётся вопрос: о каком возвращении Он здесь говорит? Ранее о возвращении Иисуса говорилось в контексте Его возвращения после воскресения, Его прихода через Святого Духа и Его второго пришествия в конце времён. Исследователи разделились в мнениях о значении слов Иисуса «Приду к вам». Некоторые из них даже полагают, что различия в выражениях, в которых говорится об обещании Иисуса вернуться к Своим ученикам, совершенно несущественны. Из этого можно заключить, что самым важным в обещании Иисуса было не само возвращение как таковое, а заверение: «Я буду с вами».
Однако есть основания предполагать, что Иисус здесь говорит о конкретном возвращении. Его возвращение из могилы убедит апостолов, что Он был не мёртвым, но живым, и всё же сложно представить, как присутствие Иисуса рядом с ними в течение сорока дней между Его воскресением и вознесением могло бы дать им уверенность, что они не останутся «сиротами». По меткому замечанию Ф. Брюса, явление Иисуса «после воскресения было непродолжительным и временным».
Даже если предположить, что в 14:3 Иисус говорит о Своём втором пришествии, то здесь значение не настолько ясно. Риторика Иисуса в этом отрывке подразумевает события, которые должны последовать совсем скоро: «Ещё немного — и мир уже не увидит Меня». Иисус сказал, что в самом скором будущем мир Его больше «не увидит»; однако во время второго пришествия «узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» (Откр. 1:7).
Наиболее вероятной представляется точка зрения, согласно которой обещание Иисуса «прийти» к Своим апостолам, подразумевает Его приход через Святого Духа, которого Он пошлёт в виде крещения; это обещание было исполнено в первую после воскресения Пятидесятницу. В пользу этого предположения говорит и контекст обещания Иисуса вернуться. Непосредственно перед этим, в 14:16, 17 и сразу после этого, в 14:25, 26, Иисус говорит о пришествии Духа. И действительно: Иисус не оставит Своих учеников одних. Он вернётся к ним после Своего прославления (см. 7:39) в духовном смысле, через дела Святого Духа, который и пребудет с ними вовек (14:16).
Хотя мир видел Иисуса во время Его публичного служения, уже на следующий день мир схватит Иисуса, распнёт Его и погребёт Его подальше от своих глаз. Мир больше не увидит Его, но Своим ученикам Иисус пообещал: «А вы увидите Меня». Они, а также ещё пятьсот братьев (1 Кор. 15:6), будут видеть Его физически в течение короткого периода времени между Его воскресением и вознесением. Но они также будут видеть Его и в духовном смысле: глазами веры. Смерть Иисуса означала отделение от учеников, как и от мира. Однако в отличие от мира, который пребывает во тьме и никогда не увидит Иисуса, ученики увидят Его. Глагол теорейте стоит в настоящем времени, но означает действие, которое продолжится и в будущем («и будете видеть»).
Более того, поскольку Иисус живёт, ученики также будут жить (см. 5:21, 26; 6:57). Даже несмотря на то, что Иисус будет взят от них, Он будет жить вечно. Его воскресение стало гарантией того, что и они будут жить вечно благодаря вере в Него. Хотя Иисус сказал это, обращаясь непосредственно к Своим избранным ученикам, Его слова применимы ко всем Его последователям во все времена. Мир не увидит Иисуса и не узнает Его. Поэтому те, кто в мире, не имеют жизни в Нём. Однако всякий, кто признает Иисуса тем, кем Он является в действительности — Спасителем мира — и станет Его учеником, сможет увидеть Иисуса, узнать Его и обрести в Нём жизнь.
Стихи 20, 21. Иисус сказал: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас». Фраза «тот день» относится к учению о загробной жизни; она обычно подразумевает второе пришествие, как в Мф. 24:36. Однако в этом стихе и в 16:23, 26 она используется в ином смысле. Большинство комментаторов считает, что она относится к воскресению Иисуса. Однако более вероятно, что она указывает на тот день, когда на апостолов сошёл Святой дух, что произошло уже после того, как Иисус вознёсся к Отцу и воссел по правую руку от Него (Деян. 2:1–4, 33). После крещения Святым Духом они узнают, что Иисус был в Отце, что они были в Иисусе и что Иисус был в них. Дух наделит их способностью понять единство Иисуса и Отца, о котором они неоднократно слышали от Него. «В тот день» началась христианская эра на земле. В тот день не только апостолы пришли к пониманию взаимного обитания Иисуса и Отца, и их самих, но и все откликнувшиеся на откровение Святого Духа приняли в себя Иисуса и Духа. Апостолы должны были получить это знание посредством Духа, который научит их и напомнит обо всём, чему учил их Иисус (14:26). Будущие ученики обретут понимание благодаря Слову, которое Святой Дух даст апостолам и пророкам (Еф. 2:20; 3:5; 4:11; см. 2 Пет. 1:20, 21). В наше время это понимание начинается с прихода к Иисусу в послушании веры (Гал. 3:26, 27) и затем переходит в образ Иисуса (см. 2 Кор. 3:18). Это божественное обитание внутри верующего побудило Павла сказать: «Я сораспят Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:19–20).
Иисус говорил, обращаясь непосредственно к этим ученикам, но сказанное Им в 14:21 носит более общий характер и применимо ко всем христианам: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Здесь Он даёт обоснование божественному обитанию, о котором говорилось раньше. Те, которые стали частью этого взаимообитания, это любящие Иисуса. Если в 14:15 шла речь о любви, которая проявляется в послушании, то в 14:21 говорится, что любовь проявляется в том, чтобы иметь заповеди Иисуса и соблюдать их. Иметь заповеди это не про простое знание, а скорее про хранение повелений Иисуса в своём сердце и жизнь в согласии с ними. Последователь Христа не только понимает суть Его заповедей своим умом, но также хранит их и соблюдает. Это послушание в любви значительно превосходит внешнее «соблюдение правил». Оно подразумевает благодарное сердце за эти милостивые и спасительные заповеди. Ранее Иисус предостерегал против того, чтобы чтить Его только своими устами, а не всей своей жизнью (Мф. 15:8). Суть в том, что взаимообитание христиан с Богом основывается на послушании и уподоблении, которые характерны для Иисуса и Отца. Христианин любит и повинуется Иисусу так же, как Иисус любит и повинуется Своему Отцу. Более того, христианина любит Отец, и любит Иисус. В результате Иисус «является» ему Сам. Иисус не объяснил, что Он подразумевал под явлением Себя, но сказал, что явится любящим Его. Возможно, сюда относились Его явления верующим после воскресения; явления после этого, как, например, Стефану (Деян. 7:55, 56) и Павлу (Деян. 9:3–6); Его явление посредством Святого Духа; и Его второе пришествие. Вероятно, мысль о Его «явлении» Себя ученикам была равносильна мысли о Его обитании в них (вместе с Его Отцом; см. 14:23, 24).
Стихи 22–24. И снова один из учеников перебил Иисуса, желая понять то, что Он только что им сказал. На этот раз этот был Иуда, хотя мы можем не сомневаться, что этот вопрос хотели задать и другие. Нам мало известно об этом ученике, в книге Иоанна он упоминается лишь в этом месте. Иоанн уточняет, что этот Иуда не был Иудой Искариотом, который ранее покинул верхнюю горницу чтобы ускорить осуществление своего замысла предать Иисуса (13:30). Этот Иуда, также называемый «Фаддеем» (Мф. 10:3; Мк. 3:18), был сыном Иакова (Лк. 6:16; Деян. 1:13). Также не следует путать его с Иудой, единоутробным братом Иисуса (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Проблема Иуды была похожа на проблему братьев Иисуса, которые ранее сказали Ему: «Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру» (7:4). Иуда был в смятении и спросил: «Господи! Что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (14:22). Очевидно, Иуда понимал «явлюсь» как «явлюсь физически». Рэймонд Браун пишет:
“Такое впечатление, что Иуда, возможно, как и Филипп [в 14:8], желает ещё одного богоявления, которое поразит мир, и потому не понимает слов Иисуса [в 14:19], что мир больше не увидит Его”.
Подобно иудеям того времени (и остальным ученикам Иисуса), Иуда ожидал прихода Мессии во всей Его славе и установления земного царства. Если это то, что собирался сделать Мессия, то как Он может явить Себя ученикам, но при этом не явить Себя миру? Более того, если Он не явит Себя открыто миру, то как можно быть уверенным, что Он является настоящим Мессией? Вопрос Иуды был сформулирован так, словно Иисус изменил Свой первоначальный план: однако читатель Евангелия от Иоанна знает, что никаких изменений не было. Иисус пришёл и делал именно то, для чего послал Его Отец.
Как и в остальных случаях, Иисус не стал прямо отвечать на вопрос Иуды. Скорее, Он повторил Своё заверение, что явится каждому ученику, который любит Его и послушен Ему (14:21). Всякий, кто любит Иисуса, соблюдёт Его слово, что приведёт к следующим благословениям: (1) Отец возлюбит его; (2) Иисус и Отец придут к нему; (3) Иисус и Отец обитель у него сотворят (14:23).
В стихе 23 мы встречаем во второй раз в этой главе и во всём Новом завете слово монэ, хотя в 14:2 оно стоит во множественном числе («обители») и относится к внешнему месту пребывания Иисуса и учеников. Иисус пообещал: «Мы придём к нему и обитель у него сотворим». Если в 14:3 Иисус обещал, что ученики будут пребывать с Ним в будущем, то здесь Он обещает им, что Отец и Он будут пребывать с учениками в настоящем. Хотя Павел в Еф. 3:17 говорит, что Иисус пребывает в христианах, этот стих является единственным местом во всём Новом завете, где сказано, что и Отец, и Сын пребывают в последователях Христа. В Ветхом завете Бог пребывал или обитал среди Своего народа сначала в скинии (Исх. 25:8; 29:45; Лев. 26:11, 12), а затем в храме (Деян. 7:46, 47). Сегодня христиане, как в отдельности, так и вместе (церковь) являются храмом; и Бог обитает в них (1 Кор. 3:16; 6:19). Это обитание в христианах не является чем-то таинственным. Скорее, это относится к постоянному общению Отца и Сына с христианином. Это обещание Иисуса созвучно тому, что было сказано лаодикийцам: «Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит двери, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной» (Откр. 3:20).
В 14:23 Иисус произнёс в утвердительной форме: «Кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё…»; а в 14:24 выразил ту же мысль в отрицательной. Тот, кто не любит Иисуса, не соблюдает Его слова (то есть, не повинуется Ему). Иисус снова повторил то, что неоднократно говорил Свои противникам: «Слово же, которое вы слышите, не Моё, но пославшего Меня Отца» (14:24; см. 5:19–30; 7:16; 8:26, 28; 12:49, 50). Для Него не было более высокого авторитета, чем Отец. Отрицать слова Иисуса это то же самое, что отвергать учение Отца.
