"Бессмертны души добродетельных людей и людей, обладающих знанием; души же людей невежественных смертны"
Ал-Фараби
«В дорогу! В дорогу! Жить осталось совсем мало, а перед тобой ещё долгий путь. Наука и дела, в кои ты погружён – лишь обман и иллюзия". Имам ал-Газали
Несомненно идейным базисом арабо-мусульманской культуры был, да в основном и сейчас остаётся исламская религия. В первые же века новой религии теоретические знания приобрели весьма высокий статус, а источником, откуда черпали свои знания ученые той эпохи была уже сложившаяся наука древних греков - именно опираясь на неё развивались различные науки в мусульманском мире.
Надо сказать, что хотя в мечетях и медресе давали в основном религиозные знания, для желающих были доступны и светские знания – ученые разных направлений преподавали в так называемых «домах науки», где имелись богатые библиотеки; жаждущие учились и в частных школах. Тот факт, что на базарах Бухары имелись более 100 книжных лавок, свидетельствовало о том, что знания и книги были широко востребованы.
«Такое «сожительство» религиозного и светского начал зафиксировалось в классификации наук. Она отражает две существующие тогда тенденции: 1. Утвердить в чистоте «свою» исламскую традицию и 2. Ввести в качестве знаний «чужую», иноземную «науку древних», совместив её по мере надобности с религиозным законом». (А. В. Смирнов. Указ. соч. с. 116).
Ал-Фараби писал, что религиозные и философские знания должны стоять рядом и не исключать друг друга. Однако, если ученые от веры ставили на первое место религиозные знания, то фалясифа (философы) были убеждены в равнозначности, а то и в превосходстве светских знаний. По этому поводу ал-Фараби писал: «Слово «знание» является общим именем и для знатока физики, и для священнослужителя, но священнослужитель не обладает знанием природы возможного, этим знанием обладает только знаток физики, являющийся практической частью философии». «Поэтому знания того и другого являются противоположными». (Ал-Фараби. Афоризмы государственного деятеля. С. 266).
Здесь заметим, что религиозные мыслители не были монолитны в своих утверждениях. Были и те, кто считал, что обретение веры должно быть через различные знания, через различные векторы познания. Но в большинстве своем улема (ученыё) стояли на том, что религиозные знания достаточны, а некоторые светские знания даже вредны для верующего. Больше других наук нападкам подвергалась логика, ибо она ставила такие вопросы, что опираясь на Коран и Сунну ответить на них было не возможно. Философы же считали, что для добывание истины логика, логические приёмы были обязательны.
«Всякое знание, - учил Ибн Сина, - которое не взвешено на весах разума, не является достоверным и, следовательно, не является истинным знанием. Поэтому необходимо изучать логику» (Книга знаний. С. 62).
Выступая против врагов логики, ал-Фараби обличал тех, кто «воображает, что логика – это ненужное вещество, поскольку в какое-то время будто бы существовал человек, совершенного ума, который никогда не заблуждался в истине, абсолютно не ведая законов логики».
Подытоживая концепцию знания фальсафа, А. Смирнов Пишет: «…Экскурс в средневековую науку арабо-мусульманского Востока показывает, что в научной мысли этой эпохи, несмотря на естественные для неё слабости, наметилась серьёзная тенденция, выводящая эту мысль на новый путь. Опытно-экспериментальная практика давала ищущему достоверные основы, сознанию – дополнительную опору к разуму… в эксперименте разум находил подспорье своей виртуальности в настойчивых поисках истины». (История арабо-мусульманской философии. С. 130).
Однако, начиная с 15-16-х веков, пышно зеленеющее древо научных знаний мусульманского Востока стал высыхать, русло полноводной реки знаний изменило направление, чтобы дать новую жизнь такому же древу на Западе. А причину этого явления остаётся искать только в небесах, ибо на земле её найти невозможно. Или всё же воможно?
Кадырбек Умаров