Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах
«Равнодушие к мирским благам (зухд) серьёзных и усердных в своём движении к Аллаху можно разделить на две категории.
Первая категория: равнодушие к мирским благам в общем. Это, однако, не означает, что эти люди совсем избавляются от мирских благ и остаются вовсе без них. Подразумевается, что они полностью изгоняют их из своего сердца. Они не придают им значения и не позволяют им поселиться в их сердцах, хотя и держат их в руках. Равнодушие к мирским благам заключается не в том, чтобы выпустить мирские блага из рук, оставив их в своём сердце. Равнодушие к мирским благам — это когда ты изгоняешь их из сердца, оставляя в своих руках. Именно таким было положение праведных халифов и ‘Умара ибн ‘Абду-ль-‘Азиза, равнодушие которого к мирским благам приводилось в качестве примера, притом что в его распоряжении находились несметные сокровища.
Более того, именно таким было положение господина потомков Адама, когда Аллах открыл пред ним [врата] мирских благ: это не добавило ему ничего, кроме равнодушия к мирским благам. Как сказано в известном предании, которое приводится и как хадис: «Равнодушие к мирским благам проявляют не посредством объявления запретным дозволенного и не посредством уничтожения имущества. Равнодушие к мирским благам — это когда ты полагаешься на то, что в руках Аллаха, больше, чем на то, что в твоей собственной руке, и когда твоё стремление обрести награду за [терпеливое перенесение] испытания больше, чем твоё желание избежать этого испытания».
Это равнодушие к мирским благам делают правильным три вещи.
ПЕРВАЯ: осознание рабом Аллаха того, что мир этот подобен быстроисчезающей тени или иллюзии, которая посещает тебя ненадолго, и что он таков, как сказал Всевышний Аллах: «Знайте, что земная жизнь — всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, и стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают сеятелей, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху» (сура 57 «Железо», аят 20). И Всевышний Аллах сказал: «Земная жизнь [с мирскими благами] подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой [или с которой] смешиваются земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а ее жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночыо или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно она не изобиловала ещё вчера. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» (сура 10 «Юнус», аят 24).
Всевышний также сказал: «Приведи им притчу о земной жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней [или благодаря ей], а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Поистине, Аллах может всё» (сура 18 «Пещера», аят 45). Всевышний Аллах назвал земную жизнь обманчивым наслаждением, запретил нам обольщаться ею и сообщил нам о скверной участи, ожидающей тех, кто всё-таки обольщается ею, и предостерёг нас от того, чтобы следовать по их стопам. И Он порицает того, кто удовольствовался земной жизнью и успокоился [не стремясь ни к чему иному].
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что мне до мира этого? Поистине, я подобен всаднику, который отдохнул немного в полдень в тени дерева, а потом продолжил путь, покинув его» [Ибн Маджа, 4109].
А в другом хадисе говорится, что Аллах сравнил пищу потомка Адама и то, что выходит из него, с миром этим. Поистине, сколько бы ни приправлял и ни солил он эту еду, пусть посмотрит он, во что она превращается... Обольщается миром этим и успокаивается, [не стремясь ни к чему иному] только обладатель низких стремлений, ничтожного разума и жалкого положения.
ВТОРАЯ: осознание человеком того, что помимо этой земной обители существует обитель гораздо более важная и великая. Это мир вечный, и сравнение даёт результат, о котором упоминал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Мир этот и мир венный можно сравнить с пальцем, который кто-то из вас опускает в море и смотрит, с чем он вернётся» [ат-Тирмизи, 2323; Ибн Маджа, 4108]. Равнодушный к мирским благам подобен человеку, у которого есть дирхем и которому сказали: «Брось его и взамен получишь сто тысяч дирхемов», — и он бросает то, что в руке его, в надежде получить это возмещение. Равнодушие к мирским благам обусловлено, таким образом, совершенством стремления к тому, что более значимо и весомо.
ТРЕТЬЯ: осознание человеком того, что равнодушие к мирским благам не лишает его ничего из отмеренного ему удела и что жадное стремление к ним не прибавляет ничего к этому уделу. Если человек убеждён в этом и осознаёт это в Полной мере, то ему нетрудно быть равнодушным к мирским благам. Поняв это и убедившись в этом, он понимает, что отмеренный ему удел всё равно придёт к нему, а его алчность, утомление и отчаянные попытки [обрести больше] напрасны и ничего не дадут. А разумный человек не пожелает этого для себя.
Эти три знания облегчают рабу Аллаха равнодушие к мирским благам и утверждают его на этом пути. А Аллах дарует успех, кому пожелает.
Второй вид равнодушия к мирским благам, свойственного серьёзным и усердным в своём шествии к Аллаху: умеренность в том, что касается самого человека. Это самый трудный вид равнодушия к мирским благам. Большинство людей, равнодушных к мирским благам, лишь подошли вплотную к этому виду, но не вошли в него. Поистине, человеку не так трудно быть равнодушным к запретному, поскольку оно скверно и плоды его отвратительны, ведь так он оберегает свою религию и охраняет свою веру, предпочитая блаженство и наслаждение мукам, не желая уподобляться грешникам и нечестивцам и отказываясь предоставлять врагу возможность захватить его в плен. И человеку нетрудно быть равнодушным к нежелательному и к излишкам дозволенного, поскольку он знает, что, предпочитая их, лишается блаженства, вечной радости и нескончаемого наслаждения.
Быть равнодушным к мирским благам человеку помогает ещё и знание о том, что грядёт после земной жизни, и о том, к какому совершенному возмещению стремится он и насколько возвышенно его стремление.
Что же касается равнодушия к мирским благам в том, что касается самого человека, то оно подразумевает, что он должен зарезать душу свою без ножа. Этот вид делится на два подвида. Первый: средство и начало. Это когда ты умерщвляешь душу так, что она перестаёт иметь для тебя какое-либо значение. Ты не гневаешься ради неё, не проявляешь довольства ради неё, не оказываешь ей поддержку и не мстишь ради неё. Ты отказываешься защищать честь её ради Аллаха, ради того дня, когда она будет нуждаться [в спасении]. Она становится слишком ничтожной для тебя, чтобы ты вставал на её защиту, мстил за неё, внимал ей, когда она взывает к тебе, относился к ней с почтением, когда она ослушивается тебя, или гневался ради неё, когда её порицают. Она для тебя много ничтожнее того, что говорят о ней, и слишком ничтожна, чтобы ты освобождал её от того, в чём заключается твоё счастье и преуспеяние, как бы трудно это ни было для неё. Хотя это и заклание для неё, и умерщвление её природы и нрава, в то же время это жизнь и здравие для неё, и не может быть ей жизни без этого. Это последнее препятствие на пути, преодолев которое человек может созерцать положение приближённых. Это равнодушие к мирским благам — первая монета из брачного дара любви, так что, о неимущий, отступи назад.
Второй подвид: предел и совершенство. Это когда ты полностью посвящаешь душу свою Любимому, не оставляя ничего от неё и проявляя равнодушие, подобное равнодушию, которое испытывает любящий к чему-то незначительному из своего имущества, что приглянулось объекту его любви: разве он станет удерживать это от объекта своей любви? Так же и равнодушие искренне любящего к собственной душе: он отказывается от неё и передаёт её Господу своему. Он постоянно преподносит Ему её в надежде, что Он примет её. Все степени равнодушия к мирским благам являются лишь преддверием и вступлением к этому виду, однако его не достичь без достижения этих предшествующих ему степеней. Тот, кто стремится достичь этой последней степени в обход тех, столкнётся с трудностями, подобным с тем, с которыми сталкивается тот, кто желает залезть в высокий минарет, не имея лестницы.
Один из наших праведных предшественников сказал: Они не смогли достичь цели, потому что не делали того, что помогает достичь её, поскольку кто не проходит начало пути, тот не дойдёт до конца»
См. «Тарик аль-хиджратейн»; «Избранное», 3/400-406