Хочу обрадовать вас прекрасной новостью! Чувашечка из Татарстана Юлия Еремеева получила титул «Науруз гузяле» на конкурсе красоты в Казани. Традиционный праздник Науруз отмечается во всем мире 21 марта, различными тюркскими и иранскими народами. Победа чувашечки напомнила мне о том, что этот праздник когда-то был самым главным в календаре и чувашского народа. В силу различных обстоятельств наш народ об этом забыл, к сожалению. Поэтому сегодня расскажу вам о Наурузе у чуваш.
«Когда весь мир оказывается во власти морозных дней и ночей, сила Великого Солнца иссякает. В самые короткие дни и длинные ночи старуха-Вупăр (Вубар) и ее помощники со всех сил стараются утащить на тот свет Светило Срединного мира. Солнце же, понимая посягательства в свою сторону, старалось редко выглядывать в самые холодные месяцы. Однако, в какой-то момент оно вышло, и Вубар со злыми духами напали на него. Померк солнечный свет и мир начал погружаться во тьму. Понимали чуваши, что светило оказалось в тяжелой ситуации. Поэтому решили они, что самые сильные богатыри мира сего должны Солнцу помочь и дать ему выйти на небо. Самые смелые и молодые парни попросили благословения у стариков и направились в сторону востока на подмогу светилу. Ровно семь дней и семь ночей сражались чувашские богатыри со злыми духами и смогли победить эту нечисть. Испугалась их старуха-Вубар и за своими помощниками на Тот свет убежала. Таким образом, помогли чуваши Солнцу и спасли его от гнета злых сил. С тех пор землю чувашей Солнце освещает ярче и греет лучше, чем края других народов. Поэтому чувашский край и называется Солнечной Чувашией. А тот день, когда светило вышло на небо с новыми силами, чуваши назвали Мăнкун (Великий день) или же Нарăс (Новый день)».
В золотом фонде народного творчества чувашей сохранился такой удивительный миф. Как говорят старики: в день весеннего равноденствия солнце восходит на небо приплясывая. Поэтому в этот день положено радоваться и старым, и молодым, вместе со своим светилом. В стародавние времена все жители поселения собирались вместе рано утром и выходили на восточную сторону встречать рассвет. В это время читали самые сильные молитвы и разводили самые большие костры. Сегодня мы празднуем Мăнкун по христианскому календарю, где он совпал с Пасхой. Но исконная традиция связана с весенним равноденствием и соотносится с праздником тюркских и иранских народов – Наурузом.
Мăнкун был важнее всех прочих весенних праздников и считался традиционным Новым Годом. Традиции чувашского Мăнкун и тюркского/иранского Науруз практически аналогичны. Это показывает, что до принятия мировых религий все наши предки жили по одному обычаю. Интересно, что все народы, которые отмечают Науруз, считают, что как проведешь этот день, так проведешь весь год.
Этот праздник был общим для всех народов Поволжья и Урала. Чуваши называли его Мăнкун, кряшены Олы кон, марийцы Кугече, эрзяне Инечи, удмурты Быдзым Нунал. Все они переводятся одинаково: Велик День. Именно под таким названием знали и отмечали его русские. Разумеется, традиции у каждого народа свои, но есть и общие моменты, которые очень важны. Например, все народы выходили в этот день встречать солнце и красили яйца.
Мертвые и их изгнание
Из-за огромного значения праздника Мăнкун в старые времена его праздновали целую неделю. Этот период можно разделить на три части.
Если посмотреть на традицию древнего Науруза, то здесь проявляется один момент: древние индоарии в это время поминали своих «фраваши» - души умерших предков. Затем эта традиция перешла в Зороастрийскую религию, где мертвых поминали во время весеннего равноденствия. У чувашей эта традиция сохранена. Первая часть Мăнкуна – день или ночь Калăм. В некоторых местах есть даже понятие «Неделя Калăм».
Исследователи по-разному объясняют значение этого слова. Однако, есть версия, что слово пришло в чувашский язык из соседних финно-угорских, где «Колмо» переводится, как нечто, связанное с мертвыми. Во время «Калăм» чуваши поминали своих предков, приглашали их в баню и домой в гости. Это связано еще и с тем, что период весеннего равноденствия считается временем пограничным. То есть, в это время открываются границы между мирами, поэтому душам предков легко приходить к нам.
Вторую часть праздника низовые чуваши называют Сĕрен, а верховые называют Вирĕм. Есть описание этого удивительного обряда.
«…Чуваши празднуют Вирĕм вот так. Утром пекут йăва (традиционное угощение, печенье). А вечером вся молодежь собирается вместе и ходит из дома в дом, собирает йăва и прочие угощения. Считается, что благодаря этим угощениям и хозяева и колядующие смогут избавиться от различных болезней. Если же кто-то не впустит к себе домой молодежь, то те превращают его в своего врага. В угол дома кладут ветки, яйца и прочие угощения. Говорят, что из-за этого все зло остается к этим не гостеприимным хозяевам и те целый год будут несчастны…», - отмечается в пятом томе словаря Николая Ашмарина.
Низовые же чуваши во время обряда Сĕрен с утра пораньше шли в лес и набирали рябиновые ветки. Затем этими ветками символически били каждого жителя деревни, имущество. Считалось, что таким образом происходит очищение. Есть еще один важный момент, который нынче утерян. Чуваши Дрожжановского района Татарстана, например, в этот день проводили «Сĕрен чупни». Юноши и парни седлали коней. А затем всадники с криками и шумом объезжали всю деревню. Таким образом, они прогоняли из своего поселения злые духи и души предков, которые немного задержались. Сĕрен и Вирĕм проводился именно в ночь на Мăнкун. Этот обряд проводился всю ночь, а к рассвету вся молодежь шла на восточную сторону села, поднималась на самый высокий холм и сжигала все ветки, бросала в костер угощения, юноши и девушки прыгали через костер. Таким образом, из поселения и из людей изгоняли все болезни, очищали свои тела и души.
В течение всей недели до Мăнкун люди украшали свои дома, целиком и полностью их очищали, надевали новую одежду. Рано утром женщины варили яйца, готовили омлет и молочные супы, каши. Старики восхваляли Çÿлти Турă (Бога) и Солнце. Молодежь разжигала костры уже с полуночи. Такие же традиции характерны и для других тюркских и иранских народов. Зороастрийцы, например, в этот день разжигали костры на вершинах холмов, огонь сиял даже на специальном месте на крыше. В домах зажигали свечи. Сейчас эта традиция частично сохранена у азербайджанцев. Встречается подобное и в Иране, и в Средней Азии.
Отличительным моментом чувашского Мăнкун является и то, что в этот день вся родня ходила в гости друг к другу. Поскольку в старые времена роды были большие, а люди знали всех своих до седьмого колена, одного дня могло не хватить. Поэтому гуляния проходили всю неделю. Кстати, первого гостя, пришедшего в дом, сажали на самую мягкую подушку. Считалось, что чем смирнее сидит гость, тем лучше будут высиживать цыплят и гусят курицы и гуси. Кстати, в некоторых местах под подушку клали денежку или приятный подарок.
Науруз и Христианство
После принятия Христианства старые традиции немного пришли в упадок. Часть обряда перешла к Масленице, а часть перешла к зимнему Новому Году – Сурхури, а часть вообще ушла к Çимĕк (седьмая неделя после Пасхи). Сам же праздник с конца марта переместился на христианскую Пасху. Но, тем не менее, вся суть сохранена. Основная обрядовая часть выполняется и нынче.
Чуваши, сохраняющие традиционные верования, так же постепенно подстроились под христианский календарь. Поэтому некрещеные чуваши празднуют Мăнкун в Пасхальную неделю, но не в воскресенье, а в четверг.
Это связано со многими факторами. Например, крещеные и некрещеные чуваши жили в одних селениях, были друг другу родственниками, а Мăнкун – это, прежде всего, праздник рода. К тому же, в древние времена подобные традиции подвергались гонениям со стороны властей, поэтому было намного удобнее и безопаснее праздновать его вместе со всеми.
Сегодня Мăнкун не празднуется во время весеннего равноденствия, но свою значимость он не потерял. Детишки в чувашских селах все еще ходят из дома в дом и собирают угощения. Все еще принято в этот день надевать новую одежду, собираться семьями. Средненизовая чувашская молодежь, например, именно на Мăнкун начинала водить хороводы. Еще лет 40-50 назад в каждом чувашском селении молодежь в ночь Калăм устраивала шум. Отец рассказывал, что они готовили специальные петарды, а старики стреляли из ружей. Это, конечно, все остатки обряда, но они полностью передают суть и атмосферу этого прекрасного праздника.
Кстати, изучая тему Мăнкун, можно обнаружить еще один удивительный момент. На передний план в это время выходит число «7». И чуваши, и народы, отмечающие Науруз, придают в этот день большое значение этой цифре. Тюрки и иранцы готовят блюда из семи продуктов, а у чувашей надо было приготовить семь видов выпечки.
Итак, какой же итог мы можем подвести? Обряд – всегда рядом с нами. Хоть мы его и не замечаем или подзабыли, но стоит немного копнуть и все сразу выходит на поверхность. Мăнкун являлся праздником единения с природой, с родом и предками. Мы так же можем заметить, что наши предки, не смотря на то, что говорили на разных языках, являлись носителями различных культур, находили общий язык друг с другом, перенимали традиции и обменивались своими ценностями. Таким образом, например, сохранялся мир между народами Поволжья. Наверное, поэтому по сей день живы наши традиции. Чувашские старики говорили: на земле семьдесят семь народов, семьдесят семь языков, семьдесят семь религий. Бог дал каждому народу свое, поэтому мы должны беречь то, что он подарил нам.
Новая статья будет завтра. А пока подписывайся, ставь лайк и не забудь поделиться с друзьями. Искренне люблю, твой Элтияр.