ПОУЧЕНИЯ

(III часть)

В Душе заклю­че­ны семе­на всех бла­го­род­ных дел, и вра­зум­ле­ния про­буж­да­ют их, — так искра, если помочь ей лег­ким дуно­ве­нием, выпус­ка­ет на волю свой огонь. Доб­ро­де­тель выпрям­ля­ет­ся от малей­ше­го при­кос­но­ве­ния и толч­ка.

Кро­ме того, в Душе есть нечто слиш­ком глу­бо­ко запря­тан­ное; оно-то и осво­бож­да­ет­ся, будучи про­из­не­сен­ным. Есть и лежа­щее раз­роз­нен­но, чего неопыт­ный ум не может собрать воеди­но. Зна­чит, все это долж­но быть сведе­но и свя­за­но, чтобы стать силь­нее и под­нять Душу выше. А ина­че, если настав­ле­ния ниче­го не дают, надо упразд­нить вся­кое обра­зо­ва­ние и доволь­ст­во­вать­ся одною при­ро­дой. Кто так гово­рит, тот не видит, что один чело­век по при­ро­де подви­жен и остер умом, дру­гой мед­ли­те­лен и туп и, во вся­ком слу­чае, один умнее дру­го­го. Сила при­род­но­го ума рас­тет, пита­ет­ся настав­ле­ния­ми, к врож­ден­ным убеж­де­ниям он при­со­еди­ня­ет новые и исправ­ля­ет пре­врат­ные.

«Если кому неиз­вест­ны пра­виль­ные осно­во­по­ло­же­ния, в чем вра­зум­ле­ния помо­гут ему, опу­тан­но­му поро­ка­ми?»

Понят­но, осво­бо­дить­ся от них!

Ведь врож­ден­ные задат­ки в нем не угас­ли, а толь­ко затем­не­ны и задав­ле­ны, они и так пыта­ют­ся про­рвать­ся ввысь, одолев все злое, а обре­тя защи­ту и помощь в настав­ле­ни­ях, и совсем укре­пят­ся, — если толь­ко они не отрав­ле­ны и не уби­ты дол­гою зара­зой, пото­му что тогда обу­че­ние фило­со­фии их не вос­ста­но­вит, каким бы ни было оно уси­лен­ным.

В чем раз­ни­ца меж­ду осно­во­по­ло­же­ни­я­ми фило­со­фии и настав­ле­ни­я­ми?

Толь­ко в том, что пер­вые — это общие настав­ле­ния, а вто­рые — на слу­чай. Учат и те, и дру­гие, но одни — в целом, дру­гие — по частям.

«Если кто усво­ил пра­виль­ные и чест­ные осно­во­по­ло­же­ния, того излишне вра­зум­лять».

Пусть он обу­чен тому, что над­ле­жит делать, но не все­гда ясно видит это. Ведь не толь­ко стра­сти меша­ют нам посту­пать бла­го­род­но, но и неуме­ние най­ти то, что тре­бу­ет­ся в том или дру­гом деле. Ино­гда строй нашей Души хорош, но она лени­ва и неопыт­на в отыс­ка­нии путей к выпол­не­нию дол­га, — а их-то и ука­зы­ва­ют настав­ле­ния.

«Избавь его от лож­ных мне­ний о бла­ге и зле, заме­ни их истин­ны­ми — и вра­зум­ле­ниям нече­го будет делать».

Без сомне­нья, Душа обре­та­ет таким обра­зом пра­виль­ный строй, — но не толь­ко таким. Хотя из мно­гих дово­дов и сде­лан вывод, что есть бла­го и что — зло, но и настав­ле­ниям кое-что оста­ет­ся на долю: ведь и разум­ность, и спра­вед­ли­вость состо­ят в испол­не­нии обя­зан­но­стей, а в чем наши обя­зан­но­сти, рас­тол­ко­вы­ва­ют настав­ле­ния. И еще пра­виль­ное суж­де­ние о доб­ре и зле под­твер­жда­ет­ся испол­не­нием обя­зан­но­стей, к кото­ро­му нас при­во­дят настав­ле­ния. И осно­во­по­ло­же­ния, и настав­ле­ния друг с дру­гом соглас­ны: и пер­вые не могут быть впе­ре­ди без того, чтобы за ними не сле­до­ва­ли вто­рые, и вто­рые идут за ними в свой черед, пока­зы­вая, что пер­вые — впе­ре­ди.

«Настав­ле­ний бес­счет­ное мно­же­ство».

Невер­но!

Тех, что отно­сят­ся к вещам самым важ­ным и необ­хо­ди­мым, — не бес­счет­ное мно­же­ство. И не так уж раз­ли­ча­ют­ся они в зави­си­мо­сти от места, вре­ме­ни и лица. Да и тут мож­но дать общие настав­ле­ния.

«Нель­зя выле­чить настав­ле­ни­я­ми безумие; зна­чит, и зло­нра­вие тоже».

И это не так. Изба­вив от безу­мия, воз­вра­ща­ется здо­ро­вье; а за изгна­ни­ем лож­ных мне­ний не сра­зу при­хо­дит уме­нье видеть, что сле­ду­ет делать, а если и при­хо­дит, то вра­зум­ле­ние укреп­ля­ет пра­виль­ность суж­де­ний о бла­ге и зле. Неправ­да и то, что настав­ле­ния для безум­цев бес­по­лез­ны: пусть одни они не исце­ля­ют, но помо­га­ют лече­нию, а пред­у­преж­де­ние и пори­ца­ние дер­жит безум­ных в узде. Гово­рится о тех, у кого разум повреж­ден, а не отнят.

«И зако­ны не могут добить­ся, чтобы мы посту­па­ли, как долж­но, а что такое зако­ны, как не настав­ле­ния впе­ре­меж­ку с угро­за­ми?»

Преж­де все­го, они пото­му и не убеж­да­ют, что гро­зят, настав­ле­ния же не застав­ля­ют, а уго­ва­ри­ва­ют. Потом зако­ны стра­хом удер­жи­ва­ют от зло­дей­ства, настав­ле­ния поощ­ря­ют к выпол­не­нию обя­зан­но­стей. При­бавьте к это­му, что и зако­ны полез­ны для доб­рых нра­вов, по край­ней мере если они не толь­ко повеле­ва­ют, но и учат. Тут можно не согла­сится с Посидо­ни­ем, кото­рый гово­рит:

«Мне не нра­вит­ся, что к Пла­то­но­вым зако­нам при­ло­же­ны их осно­ва­ния: ведь закон дол­жен быть кра­ток, чтобы невеж­дам лег­че было его усво­ить. Он — как боже­ст­вен­ный голос свы­ше, при­ка­зы­ва­ет, а не обсуж­да­ет. По-мое­му, нет ниче­го холод­нее и неле­пее, чем закон со вступ­ле­ни­ем. Вра­зум­ляй меня, гово­ри, что я дол­жен делать! Я не учусь, а под­чи­ня­юсь».

Зако­ны поис­ти­не полез­ны: ведь мы видим, что в государ­ствах с дур­ны­ми зако­на­ми и нра­вы дур­ные.

«Но полез­ны-то они не для всех».

И фило­со­фия так же, одна­ко от это­го она не ста­но­вит­ся бес­по­лез­ной и бес­силь­ной обра­зо­вать наши Души; а что такое фило­со­фия, как не закон жиз­ни?

Но допу­стим, что зако­ны бес­по­лез­ны; из это­го не сле­ду­ет, что бес­по­лез­ны и уве­ща­ния. Тогда уж при­знайте, что уте­шать, раз­убеж­дать, обо­д­рять, пори­цать, хва­лить так­же бес­по­лез­но. Ведь эти речи — раз­но­го рода вра­зум­ле­ния, бла­го­да­ря им дости­га­ем мы совер­шен­но­го состо­я­ния Души.

Ничто так не обла­го­ра­жи­ва­ет Душу, ничто так не воз­вра­ща­ет на пря­мой путь колеб­лю­щих­ся и склон­ных к пороч­но­сти, как обще­ние с людь­ми добра. Часто видеть их, часто слы­шать — все это посте­пен­но про­ни­ка­ет в серд­це и обре­та­ет силу настав­ле­ния. Пра­во, даже встре­тить муд­ре­ца полез­но: есть в вели­ком чело­ве­ке нечто такое, что и без слов дей­ст­ву­ет бла­готвор­но.

Как гово­рит Федон «укус мел­ких тва­рей нечув­ст­ви­те­лен, до того тон­ка и обман­чи­ва их вредя­щая сила; место уку­са вспу­ха­ет, но и в опу­хо­ли не вид­но ран­ки. То же самое — и обще­ние с людь­ми муд­ры­ми: ты и не заме­тишь, как и когда оно при­нес­ло тебе поль­зу, но поль­зу от него заме­тишь».

Вы спро­сите, к чему это все. — Доб­рые настав­ле­ния, как и доб­рые при­ме­ры, если они все­гда с Вами, при­не­сут поль­зу. Пифа­гор гово­рил, что иной ста­но­вит­ся Душа у вхо­дя­щих во храм, созер­цаю­щих вбли­зи изва­я­ния богов, ожи­даю­щих голо­са неко­го ора­ку­ла.

Кто станет отри­цать, что неко­то­рые настав­ле­ния пора­жа­ют даже самых неис­ку­шен­ных?

Напри­мер, эти изре­че­ния, такие корот­кие, но такие весо­мые:

Ниче­го сверх меры!
Для тех, кто жаден, вся­кая корысть мала.
Что ты дру­гим, того же от дру­гих ты жди.

Слы­ша это, мы чув­ст­ву­ем некий удар, и нель­зя уже ни сомне­вать­ся, ни спра­ши­вать «поче­му?».

Вот до чего захва­ты­ва­ет, даже и без вся­ко­го обос­но­ва­ния, исти­на.

Если бла­го­го­ве­ние сми­ря­ет Души и обузды­ва­ет поро­ки, то поче­му же неспо­соб­но на это поуче­ние?

Если пори­ца­ние может усты­дить, поче­му и поуче­ние, даже при­бе­гая к одним лишь настав­ле­ниям, не в силах добить­ся того же?

Конеч­но, дей­ст­ву­ет боль­ше и про­ни­ка­ет глуб­же такое поуче­ние, кото­рое под­креп­ля­ет настав­ле­ния разум­ны­ми дово­да­ми, при­бав­ля­ет, поче­му надо сде­лать то или это и какая награ­да ждет сде­лав­ше­го и послуш­но­го настав­ни­ку. Если есть поль­за от при­ка­зов, то и от вра­зум­ле­ний тоже; но от при­ка­зов поль­за есть, — а зна­чит, есть она и от поуче­ний. Будьте здоровы.