В наш скоростной век читать объемистые книги большинству людей просто некогда, а насыщенные научно-философскими терминами тем более. В то же время 21-й век требует от человека все больших знаний во всех сферах научной и общественной мысли. Многие процессы, происходящие в наше время, без философского осмысления трудно понять, что, в свою очередь, предполагает внимательное изучение научной мысли предыдущих поколений. Именно из сокровища знаний предшествующих эпох мы должны черпать основу для дальнейшего развития новых идей и научно-философских размышлений.
Учитывая тот факт, что обладание и развитие новых знаний нужно, прежде всего, молодёжи, которая в большинстве своём одурманены бесполезной информацией в глобальной сети Интернет, будет верно, если мы изложим трудные научные тексты на как можно доступной для большинства форме. Для этого мы постараемся, насколько это возможно, избегать незнакомые для простого читателя научные философские термины, хотя, конечно, это может несколько повредит более точному и объективному пониманию решаемой проблемы.
Итак, мы начнём с ряда статей посвященных теме арабо-мусульманской философии в исламских течениях. Заметим, что в 21 веке очевидны две парадоксальные моменты общественной жизни нашей планеты – с одной стороны мы видим стремительный рост численности мусульманской уммы, а с другой её научно-техническую отсталость от всех окружающих стран, что часто оборачивается трагедией для миллионов мусульман (вспомним трагедию Ирака, Сирии, Ливии, Афганистана и т. д.)
Мы знаем, что пророк Мухаммед (мир ему) был прекрасным стратегом и тактиком, и при нём и его ближайших последователей исламская умма была полна творческой силы и смогла распространить своё влияние далеко за пределы самого Аравийского полуострова. И тот факт, что исламский мир сегодня находится в столь плачевном состоянии наталкивает на мысль о том, что мусульмане, однажды отвергнув свободомыслие и науку, пошли не в том направлении - по другому объяснить, указанный выше парадокс, просто невозможно. А когда и при каких обстоятельствах это случилось, можно выявить только обратившись к пройденному исламской религией историческому пути.
Мутазилиты – знаменосцы исламского свободомыслия.
Отправной точкой в изучении исламской философии является понятие «калам», которое предполагает толкование положений ислама, основанное на разуме, а не на авторитете учёных-алимов. В первые века исламской религии калам имел широкое применение и первыми исламскими мыслителями-философами, пытавшимися понять тексты Корана, основываясь на разуме, были мутазилиты.
Термином «мутазилиты» (мутазила – отделившиеся), начиная с 7-го века называют тех, кто обособился или отделился от школы арабского ученого Хасана аль-Басри. Где же не сошлись мутазилиты с аль-Басри и в чем же они были не согласны со своим учителем. Разногласия начались с утверждения одного из учеников учёного Васила ибн Аты, что совершивший тяжкий грех мусульманин находится в состоянии между мусульманином и не мусульманином, в то время как Хасан аль-Басри считал, что такой мусульманин превращается в мунафика, то есть лицемера, внешне показывающим набожность, а на деле становившимся не верующим.
О мутазилитах написано и сказано довольно много, поэтому мы не будем углубляться в теологические споры между ними и их противниками, а лишь постараемся рассмотреть их достижения в области философии и науки. Чтобы понять различие в философствовании между арабами и европейцами нам важно учесть и следующий немаловажный фактор: мышление арабов процессуальное, а мышление древних греков, персов и современных европейцев субстанциональное. Для более углублённого изучения темы истории философии исламских течений мы предлагаем читателю книгу «История арабо-мусульманской философии» под редакцией А. В. Смирнова, которая в основном и помогла нам разобраться в данной теме.
1. Онтология мутазилитов: вещь как сущее и не существующее.
К одному из сложных вопросов онтологии – о существовании вещей - мутазилиты подошли довольно интересно. Они утверждали, что у всякой вещи есть два атрибута: она и существует и не существует, а объединяющим оба атрибута является понятие «утверждённость», которая не относится ни к одному из этих двух атрибутов вещи. Более понятно это можно объяснить так: вещь может находиться в состоянии не существования, то тесть мы его никогда не видели и знать о нём ничего не знаем и, следовательно, её вообще в этом мире нет, но он существует, как не сущее. Но вот приходит время и эта вещь переходит из состояния не сущего в состояние существования, или, как говорили мутазилиты, в состояние пребывания. В качестве примера возьмём такую вещь, как сотовый телефон, которого не было в этом мире до второй половины 20-го века. Но вот пришёл срок и он как бы вышел из своей тени и явил себя нам. Не существовала и Вторая мировая война, но она перешла из одного состояния в другое и явилась в назначенный час 1-го сентября 1939-го года и обрушилась на человечество.
Из этого вытекает, что вещи существовали всегда как не сущие, и лишь только в определённый момент они переходят в состояние существования, или пребывания. Но как это происходит, какая сила приводит в движение этот процесс. Ответ для большинства мутазилитов очевиден: именно Создатель, не имеющий ни начала, ни конца, тот кто извечен является причиной этого процесса утверждения – перехода вещей из состояния «не сущее» в состояние «существования».
Но тут возникает очередной и фундаментальный онтологический вопрос: извечны ли сами вещи, или же они были созданы Всевышним. Если верно первое утверждение, то получается, что вещи так же извечны как и сам Создатель, а это уже явное нарушение тавхида – утверждения единобожия. Мутазилиты, строго придерживающиеся тавхида, остановились на втором постулате – вещи созданы Аллахом и не существуют вечно.
Кадырбек Умаров