Сегодня, в последний день 2-й недели Великого поста, вспоминается Церковью Христовой святитель Григорий Палама (1296 - 1357), епископ Фессалоникийский (Греция), поэтому хотелось бы сказать несколько слов об этом философе в предельном смысле этого слова ("философ" = "боголюбец"). Почему в Великий пост? Видимо, потому, что святитель пост ставил очень высоко и говорил о нём как о важнейшем условии обожения (теозиса), причастия и сподобления Фаворского Божественного света, явленного на горе Фавор Господом Иисусом Христом пред учениками Иоанном, Иаковом и Петром.
К святителю Григорию я испытываю особое благоговение как к светильнику Восточной Православной Церкви, который теолого-философски обосновал практику исихазма, т.е. умного делания, умной молитвы, совершаемой во внутренней клети сердца и устремляющейся к Богу при молчании уст и тишине душевной, которые достигаются углублением, заключением внимания ума в слова молитвы ради единения с Пренебесным Богом, соединения Божественных нетварных (не принадлежащих тварному естеству, но исходящих из сущности Божией) энергий с человеческими тварными энергиями (по святым отцам, лишь небытийственное не имеет энергии как выражения деятельности сущего). В данном случае под Божественными энергиями можно понимать благодать.
К тому же свт. Григорий в обосновании исихазма пользуется платонической диалектикой как методом рассуждения, на почве чего возникает у меня и рационально-философский в узком смысле интерес. Для наглядности и большей полноты преподнесения основ философии святителя обращусь к его произведению "О Божественных энергиях и их причастии".
1. "И ум знатоков чего-либо является по знанию причаствуемым и не переходящим учащимся у них, а по сущности - не причаствуемым и не переходящим к ним. Видишь, какое и здесь различие? Если же одновременно одно и не одно - знание и ум, то как же и у Бога не будет одним и тем же и не одним и тем же сущность и энергия, по отношению к Которому и противоположности, согласно отцам (вероятно, речь идёт по меньшей мере о свт. Дионисии Ареопагите и преп. Максиме Исповеднике - прим. И. Б.), оставляют борьбу друг с другом по причине Его сверхъестественности?" - Я выделил те места, которые прямо указывают на применение диалектики. По сути говоря, речь идёт об антитезе сущности и явления, об их соотношении; в самом общем виде антитеза преодолевается так: сущность необходимо должна являться, так как сущность есть не только в себе, но и в ином, сущностью чего она должна быть, а это иное и есть явление - таким образом, сущность необходимо так или иначе есть в явлении (отсюда категория символа как образа, указывающего на первообраз, а также вообще символизм, пронизывающий христианство). Так и у свт. Григория: энергия необходима нетварна как исходящая от Бога и несущая на себе отблеск сущности Его. Иначе говоря, нетварная энергия (или нетварный свет) состоит в отношении подобия с сущностью Бога. Об этом следующие слова философствующего епископа:
2. "Видишь, что энергия Божия не есть ни сама природа, ни сущность, но нечто природное и сущностное? И что как нетварное она не является и чем-либо тварным, хотя она и есть нечто иное, нежели природа?" - Здесь свт. Григорий говорит, в общем-то, о том же, но несколько с другой стороны: теперь в категориальном порядке выступает антитеза производящего и произведённого, т.е. причины и следствия; другими словами, энергия Божия есть нечто производное от сущности Божией, а это значит, что при некоторой тождественности энергия всё же иное для сущности, т.е. мы имеем здесь, как сказал бы А. Ф. Лосев, о котором много раз у меня так или иначе говорилось-упоминалось, "самотождественное различие", или тождество энергии и сущности при полагании их инаковости. Подобными словами свт. Григорий поясняет ещё раз свои мысли:
3. "Итак, как не целая, эта видимая и причаствуемая божественность (энергия, нетварный свет - прим. И. Б.) не равна божественной сущности; а как от неё посылаемая - нетварна; и как луч её - не отлична от неё".
Дополнение 1-е. Возвращаясь к первому пункту, хочу сказать, что здесь присутствуют две замечательные вещи. Первая состоит в том, что святитель Григорий прямо говорит о ключевом принципе диалектики - о единстве и борьбе противоположностей, о принципе, который будет назван Фридрихом Энгельсом первым законом диалектики. Вторая же заключается в следующем: свт. Григорий фактически за сто лет до философа-неоплатоника Николая Кузанского (1401 - 1464) говорит о том, что в отношении Бога справедливы противоположные именования, а именно "Свет" (опора на наиболее доступное в нашем мире подобие) и "Мрак" (опора на сознание безконечности, непознаваемости Бога), "Конец" и "Начало", "Сущий" (как в первую очередь Сущий) и "Не-Сущий" (как Сущий иным образом, чем мы), а у Кузанского ещё "Максимум" и "Минимум" и далее. Хочу отметить, что это лишь догадка, которая вполне может быть не слишком справедливой (в силу того по крайней мере, что подходы всё-таки отличаются), хотя можно сравнить, например, что пишет Палама о Боге (напомню: "по отношению к Которому и противоположности... оставляют борьбу друг с другом по причине Его сверхъестественности...") и что о Нём говорит Кузанский (на латыни: complicatio oppositorum et eorum coincidentia, т.е. свёртывание противоположностей и их совпадение). Это очень интересный для меня вопрос, и когда удастся изучить его подробней, вернусь к нему.
Дополнение 2-е. Поскольку идёт Великий пост, то необходимо привести слова свт. Григория в свете того, что было сказано вначале о посте в отношении обожения человека: "Если и вся жизнь человека является благоприятным временем для приобретения спасения, то насколько больше таким благоприятным временем является это время поста; ибо и Начальник и Вождь нашего спасения, Христос, начал с поста, и, находясь на его поприще, низложил и посрамил диавола, возбудителя страстей, всячески нападавшего на Него" ("Гомилии"). Пост является не только средством стяжания Фаворского нетварного света, но и причиной здоровья человека (вопреки мнению тех людей, которые ни разу не пробовали поститься по-честному): "Быть может, ты щадишь плоть и бежишь от поста, как от носителя истощения; но - напротив! - именно пресыщение приводит к возникновению подагры, и мигрени, и иных болезней; а пост является матерью здоровья; так что не только блудник согрешает против своего тела, но и чревоугодник грешит тем же, делая его слабым и более болезненным" ("Гомилии"). Всё дело, таким образом, в мере поста. Также замечательно, что данный взгляд на пресыщение полностью согласуется с медициной.
Святителю Григорие Паламе, моли Бога о нас!
