Если пути Тхеравады и Махаяны Сутры называются ,,путями причины", то пути Махамудры и Дзогчен называются ,,путем плода". В Тхераваде во время практики Випашьяны вы достигаете совершенства в отслеживании и освобождении от обусловленных санскар с помощью медитации. Тем самым вы создаете причину того, чтобы в конце концов реализовать необусловленное свободное состояние сознания, нирвану.
В практиках Вадржаяны Махамудры и Дзогчен вы изначально стараетесь пробиться к вИдению плода, то есть изначального состояния природы ума, ригпа и потом проводите остаток жизни в стабилизации этого состояния. Как говорил Миларепа: ,,Медитация это не что иное, как привыкание к естественному состоянию ума".
Поэтому то, что в традиции Тхеравады считается випашьяной, в учениях Махамудры и Дзогчен всё еще относится к разделу Шаматхи.
Випашьяной в традициях Махамудры и Дзогчен считается нахождение природы того сознания, которое воспринимает всё непостоянство, которое воспринимает отсутствие ,,я", которое воспринимает страдание и неудовлетворительность феноменов.
В своих ранних сутрах Будда говорил, что ,,ум подобен ножу. Он способен резать все вещи, но не может резать свое собственное лезвие. И он подобен зрачку. Глаз способен видеть абсолютно все, но он не может видеть сам себя".
Двойственный ум, который зависит от возникающего объекта, действительно не может видеть сам себя. Для того, чтобы увидеть сам себя, он должен войти в состояние ранг риг, самопознания, или ригпа, знания.
Чтобы увидеть себя, ум должен изменить тот способ, которым он обычно воспринимает феномены, изменить своё двойственное восприятие. Потому что в состоянии двойственного восприятия ум не может увидеть себя, какой бы остроты и точности он не достиг в практике Шаматхи и Випассаны (в традиции Тхеравада).
Некоторые могут спросить: ,, Зачем мне это нужно? Зачем мне узнавать природу ума, зачем узнавать, что такое ум" и так далее.
Но дело в том, что узнать природу ума это значит узнать, что такое ум. Узнать непосредственно, не на словах, не с помощью какой-то определенной мысли, а на своем опыте знать и воспринимать ум. Вы не знаете, не воспринимаете того, кто всё видит, всё чувствует, всё думает, всё планирует, совершает все действия. Вы не знаете именно того, кто живёт. Не знаете того, кем вы являетесь на самом деле. Вы не знаете самого себя. Если вы не знаете самого себя, то вам может казаться, что вы живёте в центре. Но на самом деле вы живёте глубоко на периферии, отождествляете себя с чем-то, чем вы не являетесь на самом деле. Непрерывная жизнь где-то глубоко на периферии это и есть источник всего страдания и причина сансары.
Когда ты приходишь к учителю Махамудры и Дзогчен, то он может задать тебе вопрос: ,, Что такое ум?"
На этот вопрос нет концептуального ответа. Ты можешь сформулировать то, чем, как тебе кажется, является ум. Можешь выдать несколько мыслей на эту тему, но на самом деле ответ на этот вопрос заключается в сфере непосредственно опыта. Ты должен непосредственно увидеть, что такое ум, а не просто сформулировать это.
Когда я пришел к Доржонгу Ринпоче в один из первых раз, он спросил меня ,,что такое ум?". Возникло сильное ощущение, что надо просто молча сидеть в его присутствии. Но я по привычке начал формулировать. Я сказал, что ,,ум это не объект. Всё является объектами, а сам ум не является объектом". ,,Ну, хорошо", сказал Доржонг Ринпоче, ,,Правильно, это не объект. А что это такое?"
Я опять замолчал, было ощущение, что надо продолжать молчать, но я снова начал формулировать. Через некоторое время он прекратил разговор, я вышел, но этот вопрос оставался у меня внутри и сам продолжал направлять сознание к месту своего разрешения.
Когда реализованный учитель спрашивает тебя, что такое ум, он как бы демонстрирует тебе ответ самим качеством своего сознания. В этот момент ты можешь соединиться с сознанием учителя и получить введение в природу ума, если ты готов к этому.
Когда я спрашивал у Ринпоче, почему, если все относительные феномены непостоянны, нельзя сказать, что природа ума, Дхармакайя, постоянна?", он ответил: ,,Потому что это не вещь".
То есть то, что не является вещью среди других вещей, не является объектом среди других объектов, не может измеряться теми же параметрами, как то, что является объектом и вещью. Смысл упражнения випашьяна – перевести тебя из состояния ума, который постоянно воспринимает объекты, в состояние самого воспринимающего.
Все объекты, все вещи обладают какой-то формой, цветом либо они бесцветны, они где-то находятся, у них есть какое-то место пребывания, они возникают, какое-то время существуют и исчезают, они приходят и уходят.
Ученику говорят, попробуй найти ум. Попробуй спросить себя, какую форму имеет ум? Какого цвета ум? Где он пребывает? Куда он уходит? Ученик задает себе все эти вопросы и пытается найти ответ с помощью своего интеллекта. Но найти ответ не может.
Во время таких поисков, практикующий может увидеть проблеск природы сознания.
В традиции Дзогчен также существует множество сэмзинов и рушенов, упражнений, ставящих целью найти ум.
Рекомендуется, например, резкое произнесение слога «пхэт». Когда ты заполнен всякими мыслями, эмоциями, погружён в процесс планирования и куда-то идёшь, то в этот момент ты резко останавливаешься и восклицаешь «пхэт», что означает: ,,отсекаю", ,,отрубаю".
Ты остаёшься в звенящей пустоте, как бы лишившийся всех точек опоры.
Потом ты снова идешь и когда мысли снова начинают одолевать тебя, ты снова останавливаешься и опять говоришь ,, пхэт". И таким образом опять оказываешься в звенящей пустоте. Так ум может прийти к своему источнику.
Или есть такое упражнение, которое называется ,,тройная небесная практика". Человек забирается куда-то на высокое место, садится в позу медитации и широко открытыми глазами смотрит в широко открытое пространство неба. Он объединяет своё внутреннее пространство, внутренний йнг, и внешнее пространство, внешний йнг. Благодаря тому, что он объединяет эти два пространства, у него может возникнуть третий йнг, ригпа, знание природы сознания, воспринимающего внешний и внутренний йнг, внешнее и внутреннее пространство.
Есть еще такой рушен. Кто-то нагружает на себя огромный тяжелый рюкзак и без остановки поднимается на очень высокую гору. Полностью обессилев, он забирается на вершину, сбрасывает с себя рюкзак, кричит «пхэт", ложится на землю и полностью расслабляется, глядя в небо. В этот момент ум может объединиться со своим источником и войти в состояние ригпа.
В традиции Дзогчен очень много подобных упражнений, особенно в разделе Лонгде.
В традиции индийской Адвайта Веданты есть, например, очень известная випашьяна - задавать себе вопрос: ,,кто я?" Например, ,,сейчас я думаю мысли. А кто тот, кто думает мысли?"
Или ,,сейчас я собираюсь пойти вот по этой дорожке, а кто тот, кто будет передвигать тело по этой дорожке?"
Когда мы были в Ашраме Шри Рамана Махарши, то там по всей большой территории ходили сосредоточенные люди. Время от времени они замирали, задавая себе вопрос: ,,кто я?" Некоторое время они стояли, потом опять продолжали двигаться.
В традиции Дзен есть такое упражнение. Направляющийся куда-то монах останавливается и спрашивает себя: ,, Кто тащит это тело? Что это за сила, которая заставляет меня идти куда-то? Или, наоборот, не идти? "
Это все равно, что задать себе вопрос ,,Кто я?"
В Таши-Джонге в своё время жил один корейский дзен буддийский монах Чесан, который семь лет разгадывал коан ,,кто я", (аналогичный вопросу ,,что такое ум"). Однажды, стоя на шумной автобусной остановке в городе Палампур, мы спросили Чесана: ,,Так кто же ты?" В ответ он просто молча поднял вверх указательный палец.
В Ваджраяне все построенные в визуализации божества вместе с их мандалами возникают из пустоты, а в стадии завершения они растворяются в радужном свете обратно в пустоту. И ты должен оказаться в том месте, откуда возникла вся эта визуализация, ты должен оказаться в самой основе.
Основа всего возникновения и основа нашего сознания идентичны. Поэтому в традиции Ваджраяны это является випашьяной.
Надо добавить, что все эти техники имеют силу и возможность дать тебе реализацию только вместе с силой традиции, которую они представляют.
Сидячая медитация випашьяны в традициях Махамудры и Дзогчен отличается от медитации шаматхи с опорой и шаматхи без опоры. В шаматхе с опорой и в шаматхе без опоры ты стараешься концентрироваться и внимательно замечать всё возникающее и исчезающее, и не уходить в рассеяние. В то же время, когда ты садишься в медитацию випашьяны, ты принимаешь позу медитации, но при этом ничего не делаешь. Ты не стараешься сконцентрироваться, ты не стараешься замечать мысли, ты не стараешься от них убегать. Ты просто оставляешь свой ум таким, какой он есть в данный момент, оставляешь абсолютно все усилия контролировать и изменять его.
Ум лишается возможности совершать действия контроля, внимательности, концентрации, к которым он привык. Ты просто сидишь, без действия, без усилия, ум предоставлен сам себе.
Когда ум лишается возможности совершать какие-то внешние действия, он начинает искать путь к самому себе.
Все беспокоящие чувства, эмоции, ощущения, которые в течение всего этого времени жужжали внутри него, как назойливая стая ос, превращаются в ясность, поскольку ясность является их подлинной природой.
В этой медитации уму предоставляется возможность самому найти себя без каких-либо действий, без каких-либо орудий.
Есть такое выражение: ,,Сначала ты ищешь медитацию, а потом медитация ищет тебя "
