Советская Россия унаследовала от Российской империи гигантские территории, где проживали сотни народов с уникальными культурными и религиозными традициями. Царское правительство ранее пыталось насаждать православие среди коренных народов, но эти усилия не увенчались полным успехом. В результате в Поволжье и Сибири после революции 1917 года сохранялись древние верования, включая шаманизм.
Большевики, провозгласив атеизм государственной идеологией, начали активную борьбу с «пережитками прошлого». Шаманские практики подвергались гонениям: священные места уничтожались, ритуалы запрещались, а их последователи подвергались преследованиям. Однако искоренить традиции полностью не удалось — они сохранялись втайне, передаваясь из поколения в поколение.
Искоренение традиционных верований у чувашей, якутов, бурятов, шорцев и других народов СССР стало сложной задачей, требовавшей системного подхода. Основной упор власти сделали на идеологическую обработку через доступные медиа: радио, газеты, брошюры. Однако большинство коренных жителей были неграмотны или лишены доступа к этим ресурсам. Поэтому антирелигиозный контент сначала доносился до культработников, которые затем транслировали его населению через лекции и собрания.
В советской литературе 1920–1930-х годов шаманы изображались в уничижительном ключе — их называли «классовыми врагами», «мистиками-эксплуататорами» или «психически больными». Парадоксально, но местные власти часто манипулировали этой риторикой, чтобы получать финансирование из центра под предлогом борьбы с «пережитками». Это создавало двойственную ситуацию: декларировалась борьба с «суевериями», но на практике использовались спекулятивные методы для извлечения выгоды.
Средства, выделяемые на борьбу с шаманизмом, часто оседали в руках местных партийных чиновников, но часть использовалась для пропагандистских акций. Например, в 1923 году группу алтайских шаманов отправили на Всесоюзную сельскохозяйственную выставку, чтобы познакомить их с «достижениями социализма» — колхозами и совхозами. Это должно было продемонстрировать «превосходство» советской системы над традиционными верованиями.
На Алтае, где шаманизм был особенно силён, власти создали Всеалтайское общество безбожников. Его цель — насаждение атеизма через дискредитацию местных культов. Шаманов объявили «врагами прогресса», обвиняя в распространении болезней, ритуальных убийствах и «опасном влиянии на психику». Такие меры сочетали идеологическую борьбу с элементами запугивания.
К 1930 году советские власти объявили шаманизм в Ойротской автономной области (ныне Алтай) «искоренённым». Отчёты утверждали, что ритуалы запрещены, а бубны и костюмы уничтожены. Однако за официальной статистикой скрывалась иная реальность: шаманы продолжали действовать, а местные жители тайно прибегали к их услугам. Кызымское восстание в Ханты-Мансийском округе стало ярким примером сопротивления, показав, что принудительная атеизация не устраняла глубинные верования.
Методы борьбы варьировались от жестоких до изощрённых. На Дальнем Востоке и Чукотке шаманов расстреливали в ходе раскулачивания, не скрывая насилия. В Сибири их объявляли «лишенцами» — лишали прав, возможности работать в колхозах, обрекая на голод и нищету. За проведение обрядов следовали штрафы, конфискации и публичные суды, где «виновных» клеймили как врагов прогресса.
В Приамурье власти пошли дальше: шаманов и их семьи высылали в глухие районы, где выживание зависело от случайной добычи. Многие, спасаясь от репрессий, публично отказывались от верований, сдавали ритуальные предметы и каялись на собраниях. Тем не менее, традиции сохранялись втайне, передаваясь через поколения как часть культурной памяти.
С началом сталинских репрессий в 1937 году гонения на шаманов достигли пика жестокости. На Дальнем Востоке и в Забайкалье их массово обвиняли в связях с Японией, а после формальных судов расстреливали. Ритуалы запрещались без исключений. В Хакассии, где в 1924 году насчитывалось 71 шамана, к 1937 году 25 были сосланы, а трое ключевых деятелей казнены.
После освобождения из лагерей в 1950-е годы выжившие шаманы вынуждены были письменно отказаться от своих практик. Несмотря на это, некоторые продолжали действовать втайне. Однако передача традиций оказалась под угрозой: молодёжь отвергала древние верования. В 1960-х, при Хрущёве, в Приморье всё ещё штрафовали тех, кто проводил обряды. Позже власти, видя неэффективность запретов, фактически прекратили борьбу.
Советская политика не смогла искоренить шаманизм. Культ пережил подполье, а в эпоху перестройки начал возрождаться. Сегодня, хотя число последователей невелико, интерес к традиционным верованиям возвращается среди коренных народов, стремящихся сохранить культурную идентичность.
Хотите узнать больше о необычных уголках планеты и погрузиться в традиции далеких народов? Подписывайтесь на канал, чтобы отправиться в захватывающее путешествие по культуре, обычаям и самым удивительным историям! 🌍