Буддизм говорит о трёх типах мудрости.
Сутта майя панья - мудрость, происходящая от изучения текстов, от текстов Дхармы.
Читта майя панья - мудрость, происходящая от размышления и анализа материала, который ты получил, слушая Дхарму.
И бхавана майя панья - мудрость, которая происходит от непосредственного постижения сущности вещей в процессе медитации.
Медитацию випассаны осуществляют для того, чтобы возникла бхавана майя панья, мудрость непосредственного постижения.
Бхавана майя панья возникает в результате отслеживания, медитативного наблюдения за потоком возникновения и исчезновения санскар в потоке сознания практикующего, а также наблюдения за возникновением и исчезновением тонких и грубых физических
ощущений в теле практикующего.
Мудрость, проистекающая от медитации, это единственная мудрость, которая создает реальную разницу в качестве бытия и мира, в котором мы проживаем. Такая мудрость меняет не просто наши мысли, она меняет наше вИдение.
Цель буддизма заключается в том, чтобы изменить наше вИдение окружающего мира и феноменов, а не просто изменить наш способ мышления.
С точки зрения буддизма, окружающий мир (лока, сфера бытия), в котором мы живём, соответствует вашему вИдению и восприятию окружающего.
Всё остальное может поменять наши мысли, изменить расстановку сил в этом мире. Например, поменяв свои мысли, можно изменить свою политическую позицию или философские убеждения.
Или, прочитав про непостоянство, мы можем печально вздохнув, сказать: ,,Всё течёт, всё меняется". Но тем не менее мы продолжаем оставаться всё в том же состоянии, всё в том же мире. Это похоже на то, как если бы кто-то сказал, что комнату надо обставить итальянской мебелью и ходить в ней в тонко сшитых итальянских ботинках. А другой бы сказал, что мебель должна быть русской, пусть грубой, с сильным запахом клея, зато своя. И ходить в ней надо в кирзовых сапогах и гимнастёрке военного типа.
А третий скажет, что надо вообще убрать всю мебель, положить на пол ковер и сидеть на нём, поедая плов.
Будет разница между тем, как вы расставите вещи в этом мире, но сознание первого, второго и третьего тем не менее будет находиться под влиянием неведения.
Все они будут разделять общее кармическое вИдение и, как следствие, чувство общей неудовлетворённости и ограниченности бытия, рассеять которое не поможет тип мебели, которую они поставят в своей комнате. Всё равно, все феномены, которые они воспринимают, будут разделять фундаментальные характеристики бытия - непостоянство, отсутствие ,,я" и страдание по причине своей обусловленности.
Смысл медитации - вывести своё сознание на открытое пространство, свободное от непрерывного движения санскар обусловленного мира.
Метод випассаны Тхеравады заключается в создании обострённого внимания, осознанности ( на языке пали - сати) ко всем санскарам, возникающим в потоке сознания в виде мыслей и ощущений. Санскары это как бы небольшие кирпичики, из которых складывается наш мир.
То, что мы воспринимаем твердое, как твердое – это санскара. Мы боимся определенных вещей – это санскара. Мы отталкиваем определенные вещи - это санскара, мы притягиваем определенные вещи - это санскара
Санскары это как ментальные конструкции : ,,я люблю это, не люблю то, я знаю это, не хочу знать то, я болен, я силен, я слаб" и так далее.
Непрерывному возникновению и исчезновению санскар, вовлекающему сознание в свой водоворот, випассана противопоставляет одну-единственную санскару осознанности, на языке пали - сати. Эта санскара осознанности, все более усиливаясь, лишает все остальные санскары силы и возможности управлять сознанием.
Сначала практика идет тяжело и сила санскар все время пытается утащить ум практикующего в своем направлении,
поскольку мысли привыкли управлять сознанием. Они привыкли легко брать и утаскивать ум, как детские санки, по гладкому снегу в любом направлении. Но со временем, когда фактор сати набирает силу, санскарам и возникающим мыслям становится все труднее и труднее что-нибудь ему противопоставить и сдвинуть ум с места. Тогда медитация перестает быть трудной, она становится легкой и приятной. Ты перестаёшь воспринимать её , как напряженную работу. Ты просто сидишь в состоянии лёгкости и блаженства .
Мысли проскакивают в сознании
практикующего непрерывным и легким потоком, уже не способные утащить его за собой.
Зрелый, сильный фактор осознанности, сати, подобен свету. Есть такое сравнение, что ,,если комната ярко освещена, то вору трудно в нее попасть и украсть что-либо".
В идеале, в дальнейшем, и последняя санскара, внимательность, сати, тоже растворяется и практикующие оказываются в несозданной природе своего сознания, которая сама берёт на себя работу управления всеми процессами ума.
В традиции Дзогчен и Махамудры это называется ,,реализация ригпа". А ригпа, достигшая абсолютной непобедимости, это и есть нирвана.
Интересно, что мы слышали слово ,,природа сознания" даже от высоких учителей Тхеравады, несмотря на то, что в изначальной классической Тхераваде такого слова просто нет.
Это и есть плод и результат буддийской практики. То есть, если практикующий действительно осуществляет буддийскую практику, то он должен нацеливаться вот так далеко, именно на эту цель. Потому что если он нацеливается на что-то меньшее, то его упражнения превращаются в
довольно полезные психологические занятия. Они могут сделать его более осознанным, более внимательным, более взвешенным, но не принесут ему освобождения от сансары и достижения нирваны.
Сейчас в традиции Тхеравады есть два наиболее известных направления. Одна техника происходит от учителя Махаси Саядо, а другая от учителя по имени У Ба Кхин, который стал известен благодаря своему ученику Гоенке.
Но в монастырской практике больше медитируют в стиле Махаси Саядо.
Техника заключается в том, что медитирующий, который уже обрел некоторую устойчивость в практике концентрации на дыхании или на другом объекте, садится в медитацию и начинает отслеживать возникновение и исчезновение абсолютно всех санскар в потоке своего сознания. Скажем, возникает страх. Применяя эту технику, он делает тонкую ментальную отметку ,,страх".
Страх уходит. Возникает беспокойство. Он делает тонкую ментальную отметку ,,беспокойство". Беспокойство уходит. Потом возникает, скажем, сомнение: ,,зачем я это делаю?" Он делает тонкую ментальную отметку ,,сомнение" и сомнение уходит. Через некоторое время он знакомится практически со всем содержанием своего внутреннего мира и обнаруживает, что его внутренний мир не настолько богат, как он думал до этого.
Потому что возникают постоянно одни и те же мысли, предлагая одно и то же.
Само по себе их возникновение уже является страданием, поскольку они как бы навязывают себя практикующему и говорят: ,,думай меня, чувствуй меня, осознавай меня, переживай меня". На что практикующий отвечает вежливым отказом, отпуская феномены.
Таким образом, непостоянство, отсутствие «я» и фундаментальная неудовлетворительность всех вещей постепенно становятся для практика випассаны очевидными.
Вот что называется Випассана в традиции Тхеравады.
На первый взгляд эта практика может показаться подобной практике шаматхи без опоры в традициях Махамудры и Дзогчен.
Но в шаматхе без опоры в традициях Махамудры и Дзогчен по мере развития шаматхи фокус все больше и больше расширяется и все меньше и меньше требуется контролировать поток возникающих феноменов, потому что вы непосредственно начинаете перемещаться в состояние необусловленного. В шаматхе без опоры обостренная внимательность, характерная для первых этапов, заменяется на бдительность, при которой феноменам предоставляется бОльшая свобода, бОльшая возможность. Как пастух, пасущий стадо коров, спокойно лежит где-нибудь на лугу,
не преследуя постоянно каждую корову в каждом ее движении, а замечает только те моменты, когда она начинает уходить в лес или ее начинает есть волк.
В то же время в традиции Тхеравады внимание все больше и больше обостряется так, что в дальнейшем вы не только замечаете возникновение каждой санскары, но вы начинаете замечать также сам момент, когда она готовится возникнуть, момент, когда она какое-то время пребывает, момент, когда она через какое-то время исчезает. Архаты, например, во время своей практики способны воспринимать самые мельчайшие кванты сознания, мельчайшее шевеление, движение сознания, все намерения, ощущения, чувства, все малейшие оттенки всего. То есть поток сознания как бы разбирается на атомы, видится, как непрерывный поток возникающих и исчезающих феноменов.
По мере практики ум практикующего уже перестает быть велосипедом, колеса которого крутят педали санскар. Ум человека это как велосипед. Санскары крутят педали и ум катится по той дороге, которую они для него определили.
Ум практикующего випассану освобождается от непрерывного вовлечения в поток санскар.
Обычно сидячая медитация сопровождается ходячей медитацией. Какое-то время практик сидит, какое-то время он ходит, стараясь медленно поднимать и опускать ногу, не пропускать ни одного момента её движения и ни на секунду не отвлекаться от объекта своего внимания. Практикующий стремится к тому, чтобы сознание обрело высочайшую степень внимательности.
Везде в буддийских местах, где есть практики традиции Тхеравады, например, в Бодхгае, всегда можно увидеть людей, которые медленно ходят вокруг ступ, либо просто по дорожкам, делая эту практику. Практикующий отслеживает, как пятка отрывается от земли, как ступня проделывает определенную дистанцию в воздухе и опускается на землю.
При этом вы стараетесь, чтобы сознание ни на секунду не отрывалось от восприятия этого процесса.
По ходу практики сознание утончается, внимательность обостряется. Если на первых порах внимание легко перескакивает с двигающейся ноги на что-то другое, на какие-то мысли или объекты, то в дальнейшем оно начинает четко и тонко осознавать не только само движение ноги, но также намерение, которое ему предшествует. Намерение поднять ногу, намерение двинуть ногу дальше, намерение поставить ее на землю, намерение снова поднять её.
Вначале мы тоже очень усердствовали в этой практике. Надо сказать, что она очень эффективна для того, чтобы затормозить, остановить непрерывный поток мышления.
Делать её очень эффективно новичкам, желающим заглянуть внутрь своего ума, и уже достаточно опытным практикам в те моменты, когда ум перевозбужден и его трудно успокоить другими методами.
В свое время мы встречали очень высоких учителей традиции Тхеравады, а также не очень высоких, но достаточно продвинутых учителей этой традиции.
Достаточно продвинутые учителя традиции Тхеравады все еще находятся в состоянии практики, то есть видно, что они сконцентрированы, сосредоточены и ничто не проходит мимо их внимания.
Когда встречаешь очень высокого учителя традиции Тхеравады, то видишь, что этот человек уже не практикует таким образом, каким практикуют люди, находящиеся в процессе пути. Он пребывает в состоянии плода, в котором находятся также реально высокие тибетские Ламы.
Для такого человека уже нет необходимости в непрерывном осознавании содержания своего сознания. Он пребывает в пространстве реализации, которое само уже контролирует всё, происходящее в сознании.
В традиции Дзогчен это называется ,,четвертым временем Великой Равностности, находящимся за пределами первых трех времен - настоящего, будущего и прошлого". Четвертое время Великой Равностности и есть состояние нирваны.
Доржонг Ринпоче говорил о себе: ,,я никогда не бываю рассеянным". Но это не означало, что он всегда находился в состоянии внимательности к внешним феноменам. Это означало, что его состояние ригпа, состояние реализации, ни на мгновение не могло быть чем-то замутнено.
На Монламах, больших пуджах в Бодхгае, собираются учителя разных уровней. На высоких тронах обычно сидят высокие Ламы, которые считаются авторитетными. А немножко ниже в рядах сидят Ламы поменьше, начинающие и молодые. И хорошо видно, что начинающие и молодые Ламы всегда находятся в состоянии практики, они старательно поддерживают состояние осознанности. В то же время старшие Ламы в этом уже не нуждаются и пребывают в состоянии необусловленного сознания, в состоянии очень развитого ригпа, которое само по себе выполняет за них всю работу. Это уровень, при котором сама реализация берёт на себя управление сознанием.
Практики Тхравады на уровне пути могут очень сильно отличаться от практиков тибетского буддизма, но на уровне результата, плода, они равны, поскольку то, что они реализовали, есть единственное, что можно реализовать не только на пути буддизма, но и вообще на любом пути.
Реализовать можно только то, что уже есть в сознании, и это есть в любом сознании.
Если вскрыть вену, скажем, негру, или французу, или русскому, то из вены потечет кровь. Может быть, эта кровь будет разной группы, но это будет все равно та же самая субстанция.
То же самое - если снять оковы двойственного сознания, то в любом сознании будь оно тхеравадинским, индуистским или тибетским, обнаружится недвойственная природа сознания.
Поэтому когда какой-нибудь человек настойчиво говорит о том, что его путь является ,,единственно необходимым и правильным, в то время, как путь кого-то другого никогда не приведёт к результату", то это явный признак того, что сам этот человек на своём пути результата ещё не достиг и находится на уровне слов.
Реализовать это значит сделать что-то навсегда своим.
На пути сознания ты можешь реализовать только его подлинную, необусловленную, свободную природу, которая одинакова для всех сознаний.
