Найти в Дзене
ॐ ВЕДА-ВИТ ॐ

БГ 1.1. О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества...

Дхритараштра, будучи привязанным к своим сыновьям, отделял Пандавов от них, несмотря на то, что обе группы принадлежали к одной семье. И хотя он сам говорит в первом стихе, что они собрались сражаться, но все же спрашивает Санджаю, что они стали делать, потому что он – - желал, чтобы его сыновья обрели царство - сомневался в возможности победы своих сыновей - боялся того, что святое место Курукшетра повлияет на его сыновей так, что они пойдут на компромисс с Пандавами - надеялся на то, что благодаря влиянию святого места Курукшетры, Пандавы отрекутся от намерения сражаться, для того чтобы избежать кровопролития План Кришны, - Сорняки на рисовом поле, схожие с побегами риса, но препятствующие его росту, пропалываются. Точно так же на поле дхармы будут уничтожены сыновья Дхритараштры, которые лишь, имитируют исполнение дхармы, но на самом деле являются её противниками. Б.Г. 1.1. дхр̣тара̄шт̣ра ува̄ча дхарма-кшетре куру-кшетре самавета̄ йуйутсавах̣ ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива ким акурв

Дхритараштра, будучи привязанным к своим сыновьям, отделял Пандавов от них, несмотря на то, что обе группы принадлежали к одной семье. И хотя он сам говорит в первом стихе, что они собрались сражаться, но все же спрашивает Санджаю, что они стали делать, потому что он –

- желал, чтобы его сыновья обрели царство

- сомневался в возможности победы своих сыновей

- боялся того, что святое место Курукшетра повлияет на его сыновей так, что они пойдут на компромисс с Пандавами

- надеялся на то, что благодаря влиянию святого места Курукшетры, Пандавы отрекутся от намерения сражаться, для того чтобы избежать кровопролития

План Кришны, - Сорняки на рисовом поле, схожие с побегами риса, но препятствующие его росту, пропалываются. Точно так же на поле дхармы будут уничтожены сыновья Дхритараштры, которые лишь, имитируют исполнение дхармы, но на самом деле являются её противниками.

Б.Г. 1.1.

дхр̣тара̄шт̣ра ува̄ча

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета̄ йуйутсавах̣

ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива ким акурвата сан̃джайа

Пословный перевод - дхр̣тара̄шт̣рах̣ ува̄ча — царь Дхритараштра сказал; дхарма-кшетре — в месте паломничества; куру-кшетре — в месте под названием Курукшетра; самавета̄х̣ — собравшиеся; йуйутсавах̣ — желающие вступить в бой; ма̄мака̄х̣ — те, кто на моей стороне (мои сыновья); па̄н̣д̣ава̄х̣ — сыновья Панду; ча — и; эва — безусловно; ким — что; акурвата — сделали; сан̃джайа — о Санджая.

Перевод Дхритараштра спросил: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?

Комментарий Прабхупады - «Бхагавад-гита» — это популярное богословское произведение, суть которого изложена в «Гита-махатмье» («Прославлении „Гиты“»). Там, в частности, говорится, что изучать «Бхагавад-гиту» нужно очень внимательно, с помощью человека, преданного Шри Кришне. В попытках понять ее смысл очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать «Бхагавад- гиту», мы находим в самой «Гите»: так понял ее Арджуна, который услышал это произведение из уст Самого Господа. Если человеку посчастливится услышать «Бхагавад-гиту» от истинного представителя Господа и понять ее непредвзято, так, как понял ее Арджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных писаниях мира. В «Бхагавад-гите» читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге. В этом уникальность «Бхагавад-гиты». Она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.

Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в «Махабхарате», составляет канву этого великого философского произведения. Как известно, «Бхагавад-гита» была поведана на поле битвы Курукшетра, которое с незапамятных времен, со времен ведической цивилизации, является местом паломничества. Ее рассказал Сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины.

В этом стихе ключевым является слово дхарма-кшетра (место, где совершаются религиозные обряды), так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Арджуны. Дхритараштра, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении. Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом: «Что они стали делать?» Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой, и тем не менее его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но, в то же время, беспокоился за судьбу своих сыновей и за исход сражения. Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дхритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы. Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Арджуне и другим сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения. Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покоях Дхритараштры, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дхритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения.

Сыновья Панду и сыновья Дхритараштры принадлежали к одному роду, но вопрос Дхритараштры выдает его отношение к племянникам. Он умышленно причисляет к роду Куру только своих сыновей, тем самым лишая сыновей Панду их наследственных прав. Это свидетельствует о нелюбви Дхритараштры к сыновьям Панду. Итак, с самого начала повествования становится ясно, что на священном поле Курукшетра, где находится сам отец религии, Шри Кришна, будут, словно на рисовом поле во время прополки, вырваны все сорняки (сын Дхритараштры Дурьйодхана и другие) и что победу по воле Господа одержат истинно праведные люди во главе с Юдхиштхирой. Таков смысл слов дхарма-кшетре и куру-кшетре, помимо их значения в контексте ведической культуры и истории.

=============================

Вишванатх - Бхагаван Шри Кришна рассказал "Бхагавад-гиту" для того, чтобы даже после Его ухода из этого мира падшие души, баддха-дживы, которые с незапамятных времён погрязли в невежестве и всецело пребывают во власти скорби, иллюзии и прочего, могли обрести освобождение. Другая цель "Гиты" – провозгласить величие Бхагавана, описанное в шастрах и воспетое великими мудрецами. Наставления "Бхагавад-гиты" непосредственно обращены к Арджуне, прия-парикару, близкому и дорогому спутнику Кришны, который добровольно взял на себя роль души, оказавшейся во власти отчаяния и иллюзии.

"Бхагавад-гита" состоит из трёх разделов: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Восемнадцать глав "Гиты" заключают в себе суть всех Вед, которая проявляется в восемнадцати видах знания. Таким образом Шри Кришна указал парама-пурушартху, высшую цель жизни. В первых шести главах Он описал нишкама-карма-йогу, деятельность без привязанности к плодам своего труда, а в последних шести – гьяна-йогу, путь воссоединения с Абсолютом через философское постижение истины. Средние шесть глав более сокровенны — они описывают бхакти-йогу, которая встречается в этом мире гораздо реже, чем карма- и гьяна-йога. Бхакти – основа и кармы, и гьяны. Без бхакти карма и гьяна не принесут плодов. И тот, и другой метод позволяют достичь какого-то успеха лишь в сочетании с практикой бхакти. Бхакти бывает двух видов: кевала (чистое) и прадхани-бхута (преобладающее). Кевала-бхакти полностью независимо и обладает безграничным могуществом; оно не нуждается в помощи кармы и гьяны. Поэтому его называют парама-прабалой (в высшей степени могущественным), акинчаной (когда Кришна становится единственной собственностью преданного), ананьей (беспримесным) и так далее. Что же касается прадхани-бхута-бхакти, то оно всегда имеет примеси кармы и гьяны. В дальнейшем мы объясним это более подробно.

Чтобы объяснить, почему Арджуна оказался во власти скорби и иллюзии, рассказчик "Махабхараты", ученик Вьясадевы, Шри Вайшампаяна, обращаясь к своему слушателю Джанамеджае, начал раздел "Бхишма-парва" со слов дхритараштра увача. Дхритараштра спросил Санджаю: "О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, желая сразиться друг с другом, собрались на поле Курукшетра?" Здесь может возникнуть вопрос: "Дхритараштра уже упомянул, что его сыновья и Пандавы встретились с единственной целью – сразиться друг с другом, зачем же он спрашивает "что они стали делать"?" Ответ заключается в словах Дхритараштры дхарма-кшетре, "на земле дхармы". В шрути сказано: курукшетрам дева-йаджанам — "Курукшетра – это место, где полубоги совершают жертвоприношения". Поэтому Курукшетра известна как поле дхармы, и под его влиянием гнев безбожников, или противников дхармы, подобных Дурьодхане, мог утихнуть, уступив желанию следовать дхарме. Что касается Пандавов, то они и так от рождения всегда ей следовали. Под влиянием святого места противники могли бы понять, что братоубийственная война не принесёт им ничего хорошего, и это подвигло бы их заключить мир. Дхритараштра делал вид, будто очень заинтересован в мирном исходе спора, но сам вовсе не хотел этого. Он считал, что если будет заключен мир, Пандавы останутся серьёзным препятствием на пути его сыновей. Дхритараштра думал: "Воинов, сражающихся на моей стороне, — Бхишму, Дрону и других — не может победить никто, даже Арджуна. И раз победа нам обеспечена, то лучше затеять сражение". Но окружающие не могли знать об этих тайных помыслах Дхритараштры.

Здесь словом кшетра в словосочетании дхарма-кшетре богиня Сарасвати указывает на особый смысл слова дхарма. Махараджа Юдхиштхира, само олицетворение дхармы, и все его сподвижники подобны всходам зерна на рисовом поле, а их хранитель, Бхагаван Шри Кришна, подобен земледельцу. Всяческую помощь, которую Кришна оказывает Пандавам, можно сравнить с орошением полей и постройкой ограждений, сохраняющих влагу, а Кауравов во главе с Дурьодханой – с тёмными сорняками шьяма, что вырастают на рисовом поле. И точно так же как земледелец, пропалывая рисовое поле, уничтожает эти сорняки, Шри Кришна должен уничтожить Дурьодхану и остальных Кауравов, чтобы избавить от них дхарма-кшетру, или землю дхармы.

=================================

Баладев - Шрути говорит: йад анну курукшетра деванам дева йаджнам сарвеша бхутанам брахма-саданам. Курукшетра – служит местом для жертвоприношения полубогам; это обитель Брахмана для всех живых существ (Джабала Упанишад 1). Отсюда мы понимаем, что это поле стало известно как место исполнения Дхармы. Вдруг под его влиянием мои сыновья откажутся от своей враждебности и отдадут царство Пандавам? Или, возможно, Пандавы, которые всегда следуют арийской дхарме, посчитают в этом священном месте, что лучше идти в лес из страха совершить адхарму в виде разрушения семейных традиций путем борьбы? О Санджайа (разрушитель), по милости Вьясы, ты уничтожил все влечение и отвращение внутри себя, ты знаешь и должен сказать мне правду».

Дхритараштра вопросом отделил своих сыновей от сыновей Панду, говоря мамаках (моя партия). Тем самым он показал свою ненависть к сыновьям родного брата.

«Сорняки на рисовом поле, схожие с побегами риса, но препятствующие его росту, пропалываются. Точно так же на поле дхармы будут уничтожены сыновья, которые лишь имитируют исполнение дхармы, но на самом деле являются её противниками». Это непреднамеренное, скрытое значение слова дхарма-кшетра (произнесенного самим Дхритараштрой) вдохновлено богиней Сарасвати, владеющей искусством двойного смысла слов.

==================================

ФИЛОСОФИЯ ДХРИТАРАШТРЫ.

Суть его философии в том что он говорит: "Я имею материальные привязанности, но это воля Кришны, я сам бессилен. То есть Дхритараштра на самом складывает с себя ответственность на Кришну. За свою ложь, ошибки, оскорбления. Дхритараштра говорит что его ложь, ошибки, оскорбления всё это хотел Кришна. На самом деле это материализм. Здесь нужно задать вопрос Дхритараштре. Ведь ты же понимаешь что твои сыновья ведут себя неправильно, но несмотря на это ты попустительствуешь им. Почему ты так делаешь? На это Дхритараштра говорит что:

"такова воля провидения, таков мой удел, такова воля Кришны, он хочет опять это сказать."

вот речь Дхритараштры:

Шримад-бхагаватам 10.49.27

татхапи сунрта саумйа хрди на стхийате чале

путранурага-вишаме видйут саудаманй йатха

татха апи — тем не менее; сунрта — приятные речи; саумйа — о благородный; хрди — в моем сердце; на стхййате — не остаются; чале — которое мечется; путра — к моим сыновьям; анурага — из-за привязанности; вишаме — пристрастное; видйут — молния; саудаманй — в облаке; йатха — словно.

Однако даже при этом, о благородный Акрура, оттого что ум мой одурманен любовью к моим сыновьям, твои приятные речи не задерживаются в нем, подобно тому, как молния не может оставаться в туче.

комментарий- Поэтому возникает естественный вопрос к Дхритараштре: «Если ты понимаешь все это, почему же ты не ведешь себя должным образом?» Именно об этом и говорит здесь Дхритараштра. Он чувствует, что событиям уже дан ход и он не в силах ничего изменить. На самом деле ход этим событиям дали именно его чрезмерная привязанность к сыновьям и греховные наклонности, а потому он должен был принять на себя ответственность за свои действия. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (5.15): надатте касйачит папам — «Верховный Господь не отвечает за греховные поступки живых существ». Грешить, ссылаясь на то, что «таков мой удел» или «такова воля провидения», очень опасно. Нам следует со всей серьезностью принять сознание Кришны и обеспечить наилучшее будущее себе и своим близким.

Наконец, кто-то может возразить, что Дхритараштра участвует в играх Господа и на самом деле является Его вечным спутником. Ответить на это возражение можно так: игры Господа служат не только для того, чтобы развлечь Его. Каждая из них несет уроки, и урок этой истории в том, что Дхритараштре следовало вести себя надлежащим образом. Именно этому хочет научить нас Господь. Дхритараштра утверждает, что Господь пришел, чтобы облегчить бремя Земли, однако бремя это не что иное, как недостойное поведение ее обитателей. Так давайте же ради собственного блага усвоим урок, который преподал нам Господь.

----------------------------------------------------------

Чайтанйа чаран прабху

Три вида слепоты в первой главе Гиты.

https://gitadaily.com/three-kinds-of-blindness-in-the-gitas-first-chapter/

Три вида слепоты в первой главе Гиты – Слепота Дхритараштры — физическая: Его слепота, будучи физической, была наиболее очевидной. Она помешала ему взойти на трон и оставила его с неисполнимой жаждой на всю жизнь. Начало Бхагавад-гиты (01.01) указывает на его слепоту: поскольку он не мог видеть, ему пришлось попросить Санджаю дать ему отчет о битве.

Слепота Дурьодханы — предвзятая: У него были функциональные глаза, но его жадность к царству и зависть к Пандавам ослепили его. Он не мог видеть ничего хорошего в Пандавах или даже ничего хорошего в Кришне, всеблагом Божестве. Он остался слеп к собственным интересам, когда Кришна лично пришел к нему, предлагая мир на самых выгодных условиях. Даже готовясь к войне Курукшетры, он не мог видеть, что фактор Кришны решительно разрушит все его сложные материальные расчеты. Невоюющая роль Кришны на поле битвы Курукшетры отражает роль Бога в этом мире — незаметную, но неумолимую.

Слепота Арджуны — косвенная: Когда Арджуна увидел, что его многочисленные родственники собрались для смертельной схватки, он ослеп к своим обязанностям воинственного защитника общества. Он оказался парализованным (01.46) и сбитым с толку (02.06). Его косвенная слепота была устранена трансцендентной мудростью Гиты, которая объясняла, как если бы он оставался преданным и послушным, то для всех наступило бы высшее благо. Следуя примеру Арджуны, мы тоже можем обратиться к мудрости Гиты, когда жизненные бури сбивают нас с толку.

Могла ли мудрость Гиты помочь Дхритараштре и Дурьодхане? Да, если бы они только приняли ее. Применяя мудрость Гиты к ситуации Дхритараштры, мы можем научиться принимать, что некоторые вещи могут быть недостижимыми, и искать удовлетворения в достижимых вещах. Применяя мудрость Гиты к ситуации Дурьодханы, мы можем научиться не допускать, чтобы наши предрассудки стали настолько большими, чтобы затмить доброту других и особенно высшую доброту Бога.

Краткое изложение в одном предложении:

Всякий раз, когда наши ситуации или эмоции ослепляют нас, мудрость Гиты готова показать нам путь вперед.

Подумайте об этом:

Как мудрость Гиты может защитить нас от слепоты, подобной Дхритараштре?

Как мудрость Гиты может защитить нас от слепоты, подобной Дурьодхане?

Как мудрость Гиты может защитить нас от слепоты, подобной Арджуне?

***

01.01: Дхритараштра сказал: О Санджая, после того, как мои сыновья и сыновья Панду собрались в месте паломничества на Курукшетре, желая сражаться, что они сделали?

------------------------------------------------------------

Бхагавад-гита, как следует из ее названия, — это послание Бога в форме песни. Почему Гита начинается со слов Дхритараштры? https://gitadaily.com/why-the-gita-begins-with-dhirtarashtras-words/

Чтобы ответить, мы можем рассмотреть повествовательную структуру. Бхагавад-гита — это часть Махабхараты, которая описывает события на поле битвы Курукшетра через определенный кадр: повествование Дхритараштре его помощником Санджаей. И передача Кришной Гиты Арджуне — это первое крупное событие первого дня войны Курукшетры. Понятно, что основное послание Гиты предваряется вопросом Дхритараштры о событиях на Курукшетре (01.01).

Тем не менее, такое текстовое объяснение оставляет без ответа ключевой вопрос: почему Гита не могла начаться с самой обстановки поля битвы, может быть, с описания Кришны? Кажется странным, что священная книга, которую часто читают, начинается с персонажа, который далек от священного? Дхритараштра, возможно, не является активным злодеем Махабхараты, но он, безусловно, не герой. Он пассивный злодей, который является пособником активного злодея: своего сына Дурьодханы.

Ответ может заключаться в имени Дхритараштры, чье наиболее распространенное значение также отражает его менталитет: «тот, кто держится (дхрита) за царство (раштра)» — то есть привязанный царь. Его привязанность к царству спровоцировала множество событий, которые достигли кульминации в войне Курукшетра, где и была произнесена Гита. Хотя он услышал Гиту, она не изменила его сердце — по крайней мере, пока его надежда наслаждаться царством не была безвозвратно расстроена.

Через Дхритараштру Гита дает показательный пример менталитета, которого следует избегать тем, кто хочет извлечь пользу из ее вдохновляющей, преобразующей, освобождающей мудрости. В этом свете начало Гиты с него уместно, поэтически и философски.

Краткое содержание в одном предложении:

Гита начинается с Дхритараштры не только в повествовательных целях, но и в поучительных целях: чтобы проиллюстрировать менталитет, который может сделать нас невосприимчивыми к ее посланию.

Подумайте об этом:

Какова повествовательная цель начала Гиты со слов Дхритараштры?

Почему начало Гиты со слов Дхритараштры может показаться странным?

Как такое начало не странное, а уместное?

***

01.01: Дхритараштра сказал: О Санджая, после того, как мои сыновья и сыновья Панду собрались в месте паломничества на Курукшетре, желая сражаться, что они сделали?

---------------------------------------------------------------

Гита 01.01 – Объяснение 1

https://gitadaily.com/gita-01-01-explanation-1/

Это первый стих Гиты, и на самом деле это единственный стих, произнесенный в Гите Дхритараштрой. Хотя это всего лишь один стих, он является основополагающим. Как семя производит полноценного ребенка, так и основополагающий вопрос приводит к обширному обсуждению позже.

Dhṛtarāṣṭra uvāca: Дхритараштра говорит. Что он говорит? Dharma-kṣetre: В месте дхармы, святом/священном месте. Какое было священное место? Kuru-kṣetre: Место, где должна была состояться битва.

Исторически, куру-кшетра известна как дхарма-кшетра, потому что великие мудрецы совершали там аскезы. Парашурам, убив злых кшатриев, совершил искупление в Саманта Панчаке в районе Курукшетры. Цари совершали там жертвоприношения в прошлом, поэтому есть достаточная историческая причина называть куру-кшетру дхарма-кшетрой.

Наряду с этим, важным моментом является то, что трансцендентное проявляется в географическом. Это характеристика мудрости Гиты в целом: духовное проявляется в материальном, чтобы поднять нас на духовный уровень. Дхарма, наша вечная природа и набор действий, которые приводят нас к нашей вечной природе, трансцендентны. Дхарма — это не религия; это наша сущностная природа, которая заключается в любви и служении. Это остается неизменным независимо от того, являемся ли мы индуистами, мусульманами, христианами или неверующими. Дхарма относится к этой природе.

Суть Гиты в том, что трансцендентное, которое не ограничивается своей значимостью для какой-либо конкретной группы людей, проявляется на определенном географическом уровне.

Дхритараштра может не знать обо всем этом, но когда Господь совершает Свои игры, он использует людей, даже если они не осознают, что они делают и как это помогает в играх Господа. Дхарма-кшетре куру-кшетре означает, что трансцендентное проявляется в географическом. Знание дхармы проявится на Курукшетре, приобретя большую известность, чем раньше, потому что знание дхармы будет проповедоваться там.

самавета йуютсавах: Они собрались, чтобы сражаться.

мамаках пандаваш чаива, мамаках: Мои сыновья и Пандавы.

Пристрастность Дхритараштры очевидна. Обычно люди испытывают естественную привязанность к некоторым людям и меньшую привязанность или апатию к другим, в зависимости от того, как они относятся друг к другу. Для Дхритараштры иметь особое чувство привязанности к своим сыновьям естественно, но иметь антипатию (негативные чувства, гнев, обиду, ненависть и т. д.) к своим племянникам, Пандавам, определенно неестественно и тем более нежелательно/недостойно человека, занимающего положение царя. Ожидается, что царь будет как отец для всех граждан, что уж говорить о собственных племянниках и что уж говорить о племянниках, оставшихся без отца. От Дхритараштры ожидалось, что он будет вести себя как отец, но его пристрастность была вызвана чрезмерной телесной привязанностью.

Взаимность — это нормальная человеческая природа; мы склонны отвечать взаимностью на привязанность, что в свою очередь приводит к более глубоким отношениям. Однако мы склонны развивать немного отстраненные отношения, когда взаимность отсутствует. Пристрастность Дхритараштры не была следствием взаимности. На самом деле, Пандавы оказывали ему больше уважения и привязанности, чем его собственным сыновьям. С другой стороны, его собственный сын, Дурьодхана, называл его «слепым старым царем» и смеялся над ним за его спиной. Дурьодхана знал, на какие кнопки нажимать, чтобы манипулировать им. Дхритараштра понял все это после окончания войны и очень сожалел о том, что сделал ранее.

Его пристрастность была основана на слепоте, вызванной не его физическим недостатком, а его эмоциональной привязанностью к собственным сыновьям. Поэтому его вопрос kim akurvata sañjaya, «О Санджая, что они сделали?» Санджая получил мистическое видение от Вьясадевы, с помощью которого он мог визуализировать события на поле битвы Курукшетра и рассказывать о них Дхритараштре.

Вопрос Дхритараштры Санджае: «Что они сделали?» является самоответом или саморазрушительным, поскольку он уже сказал, что они пришли туда, чтобы сражаться (yuyutsavaḥ), а затем спрашивать akurvata (что они сделали) кажется излишним. Этот вопрос похож на вопрос о том, что люди делали в ресторане — они ели. Зачем кто-то задает такой вопрос? Они могут заподозрить, что в ресторане происходит что-то необычное, что может нарушить нормальный ход событий. Например, если кто-то узнает, что террористы заложили бомбу под стол в ресторане, а затем увидит, что люди сидят за этим столом, они, естественно, могут спросить: «Что случилось?»

В таком сценарии ожидается не только то, что люди будут есть; есть опасение, что может произойти что-то еще, например, взрыв бомбы. Люди пошли туда, намереваясь поесть, но определенные факторы могут изменить нормальный ход событий.

Дхритараштра подозревает подобное торпедирование/саботаж ожидаемого курса действий, потому что есть дхарма-кшетра. Он опасается, что его адхармичные сыновья под влиянием святого места могут решить прийти к примирению. На одном уровне он не хочет войны, потому что знает, что его сыновья, будучи нечестивыми, порочными и грешными, будут уничтожены, как неоднократно предупреждали мудрецы, а также Кришна, который пришел как посланник мира. На одном уровне он не хочет, чтобы война произошла, задаваясь вопросом, сможет ли дхарма-кшетра как-то предотвратить ее. Он надеется, что святое место каким-то образом пробудит совесть его сыновей, которая все еще может присутствовать, и приведет их к достижению какого-то мирного соглашения. На другом уровне он также хочет выиграть войну, поскольку его силы сильнее, чем у Пандавов.

Дхритараштра оказался в ловушке между отрицанием неизбежного (поражение его адхармичных сыновей) и желанием невозможного (их победы). Он боится, что война может пойти не так, как ожидалось, и его сыновья под влиянием места дхармы могут прийти к какому-то перемирию/мирному договору, отсюда его вопрос: «ким акурвата?»

Однако место дхармы не могло повлиять на адхармичного Дурьодхану, который был вне искупления. Если личное присутствие и убеждение человека, который делает все святые места святыми, то есть Кришны, не могли изменить сердце Дурьодханы, то святое место вряд ли могло. В этом направлении запрос Дхритараштры был не очень существенным, но все же верно, что события произошли не так, как ожидалось. Вместо этого угрызения совести испытал Арджуна, а не Дурьодхана. Из-за того, что его эмоции захлестнули его, он отказался сражаться, и именно так была изложена Бхагавад-гита.

«Ким акурвата», что случилось? — на это отвечает Санджая, начиная повествование со следующего стиха.

В этом стихе говорится:

«В святом месте Курукшетра, с войсками, собранными для сражения, что сделали мои сыновья и Пандавы, о Санджая?»

----------------------------------------------------------

Гита 01.01 – Объяснение 2

Дхритараштра произносит эти первые слова Бхагавад-гиты, и важно, что первое содержание Гиты — «дхарма».

Как будет раскрыто позже, Бхагавад-гита — это книга о дхарме, в первую очередь и по сути вопрос о правильном курсе действий. Конкретный вопрос Арджуны: «pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ» (я спрашиваю тебя о дхарме, потому что мое сознание сбито с толку, пожалуйста, направь меня).

В первой главе Арджуна неоднократно использует слово «дхарма»: «Dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo ’bhibhavaty uta» (BG 1.39). Он говорит о кула-дхарме и необходимости ее защищать.

Слово «дхарма» неоднократно упоминается в Гите. Если рассматривать Гиту как часть Махабхараты, то Махабхарата сама по себе является поиском дхармы. Она направлена ​​на то, чтобы объяснить, что такое дхарма и как ее можно познать. Даже демоны в Махабхарате не хотят открыто нарушать дхарму, по крайней мере, изначально, потому что они признают ее силу и хотят использовать ее в своих целях.

Давайте разберемся с «дхармой» и ее значимостью для нас.

«Дхарму» часто переводят как «религию», что является упрощением вплоть до искажения. Слово «религия» приобрело определенные коннотации в терминах определенных правил, данных кем-то, но это не то, что такое дхарма. В Бхагавадгите и Бхагаватам дхарма имеет множественное понимание, а не просто некоторую религию, которой следуют некоторые люди.

На фундаментальном уровне дхарма происходит от корня «дхри», что означает «поддерживать». Дхарма — это то, что поддерживает или сохраняет, то, что позволяет вещам быть такими, какие они есть, и гарантирует, что вещи остаются на своем месте. Если бы нам пришлось перевести это, мы могли бы назвать это «священным законом» или «врожденным порядком вещей» во вселенной, с которым люди должны гармонировать.

Дхарма подразумевает врожденный порядок во вселенной, с которым общество и правительство должны гармонировать посредством своих законов и обычаев. Это также относится к врожденной гармонии нашего существа, позволяющей нам быть теми, кто мы есть по сути. Эта гармония — то, к чему мы все стремимся, и нам нужно стараться изо всех сил, чтобы ее достичь.

В эпоху индивидуализма люди часто говорят: «Будь тем, кто ты есть», и советуют не подражать другим, пытаясь стать похожими на них или стать их ксерокопией. Однако такой индивидуализм иногда может стать отвратительным, нарциссическим, самовлюбленным и даже саморазрушительным или социально разрушительным, но это не то, о чем мы говорим.

Бхагавад-гита, как следует из ее названия, является поэтическим произведением. «Гита» означает песню, и, как и песня, она имеет свои поэтические черты. Одна из ее многочисленных поэтических черт — это ее значимый способ изложения вещей. Первое слово, используемое в Бхагавад-гите, — «дхарма», что очень важно для понимания ее содержания.

«Дхарма» является частью составного слова «дхарма-кшетра». В этом смысле оно конкретно относится к беспокойству Дхритараштры о войне, происходящей на священном поле Курукшетра, и о том, повлияет ли эта битва на дхармическую сторону, Пандавов, положительно, а на его собственную сторону — отрицательно.

Помимо этих контекстуальных проблем, давайте сосредоточимся на универсальной теме Гиты: необходимость для каждого из нас гармонировать с нашим сущностным ядром. Это включает в себя гармонию с самим собой, миром, природой реальности и, в конечном счете, с Высшей Реальностью. Это основные вопросы, рассматриваемые Бхагавад-гитой, и нам тоже нужно иметь дело с этими основными вопросами.

Лучший способ заниматься такими вопросами — позволить нашему вовлечению стимулироваться и направляться вовлеченностью Бхагавад-гиты в эти вопросы. Когда мы хотим исследовать тему, нет необходимости изобретать велосипед или начинать с нуля.

Многие в прошлом исследовали вопросы, которые исследовали мы. Связываясь с ними и получая доступ к их мыслям, мы можем многому научиться. Бхагавад-гита — это не просто какая-то случайная древняя мысль; она содержит мысли Верховной Личности, что придает ей глубокое значение.

По мере того, как Бхагавад-гита будет раскрываться, мы увидим, как она проведет нас через тонкое понимание дхармы, в конечном итоге приводя к высшему пониманию дхармы: любовной гармонии с нашим вечным Господом.