В любом народе и любой религии есть традиции, связанные с поминовением усопших. Как правило, они очень формализованы, то есть там много того, что не до конца понятно, но при этом сохраняется "просто чтобы все было правильно". Если спросить среднестатистического россиянина, зачем, допустим, варить кутью на поминки, мало кто даст вразумительный ответ. «На всякий случай…», «не мы придумали, не нам отменять». Однако такой подход говорит о том, что мы до сих пор не расставили все точки над «i» в важнейшем вопросе нашего существования – вопросе жизни после смерти. Как мы можем на нее повлиять, когда дело касается наших близких?
Существо человека трехсоставно. В нем есть дух, душа и тело. Дух есть дуновение Божества, Его отпечаток. Именно благодаря духу в человеке живет глубокая убежденность в том, что он вечен. Именно поэтому смерть – казалось бы, самая тривиальная вещь с точки зрения холодного разума, – является для человека потрясением, горем, чем-то из ряда вон выходящим.
Человек пытается обустроить свою жизнь так, чтобы она хотя бы суррогатно напоминала потерянный Рай, в котором он жил вечно. Он любит красиво одеваться, поддерживает красоту и молодость своего тела, делает ремонт в своем жилище, посещает концерты и музеи, борется за справедливость, а кто-то пытается выпасть из падшей реальности при помощи алкоголя или наркотиков.
Погребальные и заупокойные традиции – тоже иллюстрация нашей вечности. Но вечность эта для умершего может быть как благой, так и пагубной. Если мы хотим повлиять на нее, то должны уяснить несколько тезисов.
Во-первых, мы сами ничем не можем помочь душе покойного. У нас для этого просто нет инструментов. Усопшему помочь может только Бог. Эта мысль должна вызывать в нас смирение и здравую оценку своих усилий: богатых застолий, похвальных воспоминаний, дорогостоящих венков и памятников. Прах праху помочь не может. Это может звучать жестко, но если человек при жизни был президентом государства, доктором наук или мастером спорта, но не пришел к Богу, то он не выполнил то, ради чего Господь привел его в этот мир. Поэтому нам нужно направить все наши усилия и любовь к усопшему не на его добрую память здесь, на земле, а на Господа.
Во-вторых, Господь хочет ввести в Свое Царство даже тех, кто для этого ничего не сделал. До Второго Пришествия Иисуса Христа, когда Он будет судить всех живых и мертвых, у нас есть возможность исправить загробное положение любого человека. Помимо домашней молитвы, мы можем (и должны) заказывать в Церкви обедни и сорокоусты о упокоении, но только в том случае, если усопший был крещен и веровал.
Если вы собираете друзей и родственников на поминальное застолье, можно пригласить их также на панихиду, объяснив им, что соборная (т.е. коллективная) молитва умилостивляет Господа особым образом.
«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).
Духовники вообще говорят, что молитва за усопших – это самое бескорыстное проявление любви, потому что покойные ничем нас отблагодарить не могут.
Увлекаться спиртным на поминках нельзя. Может ли помочь умершему грех, совершаемый в его честь? Даже само слово "поминки" означает не "вечер воспоминаний об усопшем" – оно отсылает нас к церковной молитве, которая начинается со слов «помяни, Господи, усопшего раба Твоего…».
Помимо молитвы, большое значение имеют добрые дела в память об усопшем. Русская традиция угощать коллег на работе с просьбой помянуть кого-то – как раз такая форма благотворительности. Сейчас, конечно, проблему голода сменила проблема ожирения, поэтому такие угощения не воспринимаются как доброделание.
Добрые дела – это не только деньги. Гораздо весомей любых денег могут быть наши собственные греховные привычки, от которых мы решили избавиться в память об усопшем. Если, допустим, чей-то отец страдал алкоголизмом, то сын может помочь ему, дав обет трезвости. Если человек при жизни не смог бросить курить или ругаться матом, мы можем исправить этот грех в нас. Тогда и молитва наша будет действенней, потому что любой грех отдаляет нас от Престола Божия.
Очень важно для загробной участи наших предков то, как мы воспитываем своих детей. Господь открыл о Себе:
«Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх.20:5-6).
Здесь говорится о том, что Господь наказывает за вину отцов не безвинных детей, а только тех, чья собственная порочность («ненавидящих Меня») преемственно связана с грехами их отцов. То есть, если мать делала аборты и дочь делала аборты, то вполне возможно, что внучка будет страдать бесплодием, либо у нее не будет детей по другим причинам. Но если дочь покается в грехе аборта и воспитает свое потомство таким образом, чтобы они ни в коем случае не повторили этот грех, то на ее детей уже не ляжет наказание за грех, "въевшийся" в родословную.
Нам важно увидеть те грехи, в которых не смогли покаяться наши предки, и задаться вопросом: иду ли я по тому же пути или я исправился? И куда идут мои дети и внуки? По кривой дорожке или в жизнь вечную?
Тут мы касаемся очень важной темы: как вообще Господь наказывает людей и наказывает ли он их вообще? Маловерные скептики представляют себе божественные кары так: вот, человек, который любит жить, любит работать, любит детей, и вдруг его бьет молния, и он погибает. Но в действительности все происходит гораздо тише и естественнее. Просто со временем грех как бы накапливается в роду и, если в нем не родится праведник, молитвенник, то он пресекается. В нем начинают рождаться люди, которым просто не интересно жить на земле так, чтобы оставить после себя кого-то еще. Им интереснее компьютерные игры, бесконечные развлечения и путешествия, наркотики и блуд. Разве не это мы видим в современном русском народе, не желающем рожать детей? Да и другие народы, отвергшие Христа в XX в., идут тем же путем.
Годовщины, дни рождения – не магические даты. Они лишь заведенный будильник, который напоминает нам о чем-то важном в положенное время. Но мы не должны ограничивать себя ими. Важно поминать усопших в родительские субботы, дни православного календаря, когда служат особые заупокойные службы. В Русской Православной Церкви за год их совершают шесть раз.
«Для тех, кто находится в аду, панихида – как для узника дневной свет», – говорил преподобный Гавриил (Ургебадзе).