Трактат Патанджали "Йога-сутра", фундаментальный текст, описывающий йогу, скорее всего, не является первичным источником, а представляет собой запись устной традиции, передававшейся на протяжении многих поколений. Брахманы, являющиеся высшей кастой в традиционном индийском обществе, исторически занимались не только религиозными обрядами и преподаванием, но и сохранением обширного объема знаний. Их роль заключалась в хранении и передаче информации, охватывающей самые разные области: от истории и аюрведы до религиозных верований и традиционных праздников.
Можно представить себе масштабы этой задачи: сохранить и передать знания, накопленные за тысячелетия. Брахманы, фактически, выступали в роли живых носителей информации, подобно высокоэффективным флеш-накопителям, хранящим в памяти огромные массивы данных. Важно отметить, что для минимизации риска потери информации, знания дублировались – несколько брахманов одновременно владели одним и тем же объемом информации, что позволяло проверять достоверность и целостность передаваемых данных. Этот подход, напоминающий современные методы резервного копирования данных, гарантировал сохранность бесценного наследия.
Среди этих знаний, несомненно, присутствовали сведения о таких основополагающих концепциях йоги, как кундалини, прана, чакры и другие эзотерические практики. Патанджали, вероятно, систематизировал и записал часть этих знаний, основываясь на информации, полученной от нескольких брахманов. За ним последовали и другие авторы, которые также опирались на устные предания, передаваемые из поколения в поколение живыми хранителями знания. Знаменитый Артур Авалон, автор книги "Змеиная сила", посвящённой кундалини, является одним из последних известных примеров того, как западный исследователь напрямую получал информацию из этого непрерывного потока устной традиции.
Почему я считаю, что эти знания были унаследованы от предыдущих цивилизаций? Ответ кроется в его невероятной эффективности и надежности. Любая альтернативная система, основанная на материальных носителях информации, таких как бумага или дерево, была бы обречена на неудачу. Бумага, дерево, даже камень, подвержены разрушению под воздействием времени, климатических условий, или преднамеренного уничтожения. Кроме того, языки меняются, и тексты, написанные тысячи лет назад, могут стать непонятными или вовсе утратить смысл. Системы письма могут быть забыты, идеография может быть неправильно истолкована.
Обладание знаниями в таких обществах, как древняя Индия, Египет или Южная Америка, часто ассоциировалось с божественной властью и сакральностью. Поэтому, выделение особой касты хранителей знаний являлось не только способом сохранения информации, но и стратегией, обеспечивающей статус-кво. Брахманы, освобожденные от физического труда и постоянно находящиеся под защитой общества, имели все возможности для сосредоточения на своей главной задаче - сохранении и распространении знаний. Этот механизм гарантировал непрерывность традиции, поскольку знания передавались из поколения в поколение внутри специально обученной группы людей. Таким образом, даже с учетом сравнительно недолгой человеческой жизни, существовала гарантированная преемственность — всегда находились новые ученики, готовые продолжить дело своих наставников.
Если сначала обучать людей практике, а потом они будут обучать других, такой способ сохранения не подойдет. Слишком мало людей будет задействовано, и все могут умереть. И самое главное, почему информация передавалась не в виде обучения: люди со временем переделывают любое учение под себя, и за долгий период оно бы полностью исказилось. Поэтому нужны были люди, которые просто рассказывали знания.
Так как они хотели сохранить знания, значит, мы можем применять их на себе. Наша анатомия схожа, но есть нюансы. Недавно я читал о группе исследователей, практиковавших гимнастику Гермеса, и у них многое получилось, но для полного включения практики необходим рост более 3 метров. Не знаю, как с йогой будет, но махасиддхи достигали больших успехов.
Итак, начнем с трех способов повысить осознание или достичь самадхи. Первый способ — это Восьмеричный путь Патанджали:
- Асана — поза, необходимая для медитации. Если принять ее правильно, то происходит постепенное успокоение тела и сознания.
- Пранаяма — в «Йога-сутре» она нужна для повышения контроля над вниманием. Она как бы собирает сознание вместе.
- Пратьяхара — это способ понять, где находится центр сознания.
- Дхарана помогает создать однонаправленное внимание.
- Дхьяна — самое главное состояние, именно оно перемещает центр сознания в объект внимания.
- Самадхи — отключены основные механизмы ума (мысли, эмоции, память, ощущения). Остановка ума позволяет добиться максимальной осознанности «Я». Центр сознания полностью сливается с объектом внимания.
Второй путь разработали или записали за брахманами хатха-йоги или натхи. Хатха-йога — это одно целое с Раджа-йогой, и одна практика должна способствовать развитию другой. Они добавили в основной путь «Йога-сутры», что сначала необходимо очистить каналы (нади), набрать больше энергии, открыть канал Сушумна и только потом заниматься медитацией.
Их способ такой:
- Также асана, но их становится больше, так как с их помощью очищают каналы и набирают лунную (водную) прану.
- Пранаяма в их понимании — это набор солнечной (огненной) праны.
- На следующей ступени эти праны соединяют и открывают Сушумну. Я на себе проверил, канал действительно сильно помогает в медитации. Его открытие делает сознание очень ясным, и концентрировать внимание становится намного легче, и продвижение по ступеням ускоряется.
- Далее следуют те же ступени, что и у Патанджали.
Третий путь — это подъем кундалини, который описан у Артура Авалона. Почему только у него? Современная кундалини-йога, мне кажется, идет не туда. Если брать качества, описанные Авалоном, а я ему верю, так как он записывал за брахманом, и другие брахманы это подтвердили, то кундалини связана с Луной, это змеиная сила (змея — хладнокровное пресмыкающееся) и поднимается из муладхары (символ которой — лингам).
Делаем вывод: кундалини — это сексуальная энергия (лунная прана, водная ци), трансформированная и поднятая по Сушумне в сахасрару для ускорения продвижения по ступеням медитации. И это происходит не один раз, а много раз, так как трансформировать силу необходимо постоянно. И сама кундалини не даст вам просветления, она всего лишь энергия, а необходима еще и медитация (достижение покоя, управление вниманием, контроль ума и т. д.). Без работы над повышением осознания никакая кундалини не даст вам свободы «Я». Будет только суета и дерганье сознания. Энергию необходимо куда-то применить, и только тогда будет результат.
Если после открытия Сушумны направить сексуальную энергию в голову, эффект реально космический:
- Усиливаются зрение, слух, ощущения тела;
- Контроль внимания становится тотальным;
- Повышенное осознание появляется само, через день оно уменьшится, но что-то останется, и с каждым разом будет оставаться больше и больше. Но повторюсь, медитация необходима. Сила требует применения.
- каналы все моментально прочищаются, тело становится раскованным;
- изчезает сексуальное желание, но не волнуйтесь через день или два оно появится и будет нарастать ускоренно.
Каждый день поднимать кундалини нельзя, но открывая Сушумну вы будете поддерживать повышенное осознание необходимое для продвижения в медитации. Эффект реально очень крутой.