Кибернетика была изобретена в 1940-х годах, во время Второй мировой войны. В 1948 году Норберт Винер определил ее как науку о коммуникации и управлении, описав ее как синтез идей об информации, цифровых вычислениях и обратной связи.[1] С тех пор эти области развивались совершенно по-разному в разное время и в разных местах. В этом эссе я расскажу о важной, но относительно малоизвестной версии кибернетики, которая выросла в Британии и была организована в основном вокруг идей обратной связи.[2]
Я начну с особого мировоззрения или онтологии, характерной для британской кибернетики, и со связанных с ним вопросов власти и контроля, которые интересуют многих людей. Затем я расскажу о первых днях кибернетики в Великобритании, которая была сосредоточена на мозге, а также на робототехнике и психиатрии, и попытаюсь прояснить контраст между кибернетикой и массовым искусственным интеллектом. После этого я могу рассмотреть возможность распространения кибернетики на такие области, как менеджмент и искусство. Большинство моих примеров являются историческими, но в последнем разделе я расскажу о некоторой неокибернетической работе о наших отношениях с окружающей средой, которая связана с проблемами антропоцена. Наконец, я свяжу историю британской кибернетики с тем, что Юк Хуэй наводит на размышления о космотехнике.
Онтология
Самый простой способ понять, что особенного в британской кибернетике, — это поговорить о ее онтологии, под которой я подразумеваю ее общее видение того, на что похож мир. Это зависит от вопросов познаваемости и непознаваемости. Традиционные науки, такие как физика, считают само собой разумеющимся, что мир познаваем и что мы рано или поздно узнаем, из чего он состоит — из кварков, черных дыр, двойной спирали ДНК и так далее.
Такова онтология или мировоззрение современной науки и западного здравого смысла; онтология, можно сказать, познаваемости. Именно этому мы учим наших детей. Кибернетика пошла в обратном направлении. В 1959 году Стаффорд Бир, основатель кибернетики управления, определил кибернетику как науку о чрезвычайно сложных системах, имея в виду системы, которые либо настолько сложны, что мы никогда не поймем их до конца, либо системы, которые являются живыми и постоянно изменяются так, что мы никогда не сможем их определить. Ключевым моментом является то, что в отличие от традиционных наук, кибернетика не ставила своей целью получение позитивных знаний о мире. Вместо этого речь шла о том, чтобы ужиться, можно сказать, с непознаваемой и неуправляемой вселенной. Если говорить прозаично, то речь шла об адаптивных системах — системах, которые каким-то образом могут примириться с неожиданностями.
С этой точки зрения кибернетика может показаться почти волшебной — как мы можем действовать в непознаваемом мире? — но нижеследующие примеры исследуют некоторые способы, с помощью которых кибернетики перенесли это видение на землю с помощью удивительного и разнообразного набора практик, проектов и артефактов. Огромное разнообразие этих проектов – это то, что я хочу подчеркнуть. Прежде чем мы перейдем к примерам, я сделаю два важных замечания.
Во-первых, делая акцент на чрезвычайно сложных системах, кибернетика выдвигала на первый план перформанс — действие в мире, выполнение чего-то, — а не знание, так что ключевой особенностью кибернетических проектов и артефактов было то, что я называю перформативным экспериментированием — пробованием вещей , чтобы выяснить, как мир отреагирует, а затем реагированием на это — своего рода петля и спиралью туда-сюда, которую я называю танцем агентности.[3] В дальнейшем мы увидим, как это закольцованное движение разыгрывается различными способами.
Во-вторых, я хочу подумать о политической критике кибернетики. С тех пор, как Винер назвал кибернетику наукой о контроле, критики зациклились на слове «контроль». Нужна ли нам наука о контроле? Разве мы уже не управляем более чем достаточно? Эти вопросы вполне справедливы по отношению к видению кибернетики Винером, которое выросло из инженерных механизмов управления, таких как домашний термостат, который пытается во что бы то ни стало поддерживать фиксированную и контролируемую температуру. Но мы должны отметить, что такого рода контроль просто невозможен в случае чрезвычайно сложных систем — мы никогда не сможем, так сказать, диктовать им условия. Как я уже сказал, лучшее, что мы можем сделать с такими системами, — это ладить с ними, надеясь вовлечь их в нашу деятельность в неиерархическом процессе, который другой кибернетик, Гордон Паск, многозначительно назвал «разговором». Контроль в британской кибернетике означал разговор. Мораль, таким образом, заключается в том, что критики кибернетики должны проявлять положительный интерес к этой отличительной ветви британской кибернетики как к способу разработки наиболее ценных особенностей этой области, не поддерживая при этом авторитарное государство и его институты.
Мозг
В своей книге 1956 года «Мышление машин: исследование кибернетики» Пьер де Латиль определил группу, которую он назвал «четырьмя пионерами кибернетики» [4]. Одним из них был Норберт Винер, математик. Остальные трое были учеными, изучающими мозг. Один из них был американцем; Уоррен Маккалох, председатель знаменитых собраний Мэйси. Двое других были англичанами, работавшими в психиатрических больницах; Грей Уолтер и Росс Эшби. Кибернетика изначально была наукой о мозге, и именно об этом я хочу подумать сейчас.
Ключевой момент заключается в том, что, хотя кибернетика и была связана с мозгом, у нее было необычное понимание того, что такое мозг и что он делает. Мы обычно думаем о мозге как об органах познания и репрезентации, и это идея, которая доминировала в мейнстриме AI от компьютерных программ середины 1950-х годов до нейронных сетей сегодня. Поэтому важно подчеркнуть, что кибернетика развивалась в совершенно ином направлении, чем обычный AI, с точки зрения понимания мозга. Как выразился Эшби в 1948 году: «Мозг — это не мыслящая машина, это действующая машина; он получает информацию, а затем что-то с ней делает».[5] Первоначальная цель британской кибернетики состояла именно в том, чтобы понять мозг как действующую машину, и она сделала это путем создания электромеханических моделей мозга. Это был кибернетический аналог написания программ в обычном AI. В соответствии с нетрадиционной онтологией непознаваемости, основная функция кибернетического мозга понималась как исследование неизвестного и адаптация к нему, и Уолтер и Эшби создали устройства, которые выполняли эту функцию.
Первый Уолтер. Он известен машинами, которые он построил в 1948 году и которые обычно называют «черепахами» из-за их физического вида. Это были небольшие мобильные роботы, которые использовали фотоэлемент для определения местоположения и наведения на свет, в то же время совершая движения вперед и назад, чтобы обойти любые препятствия, с которыми они сталкивались. Ключевым моментом в них является то, что они являются примером кибернетической ориентации на производительность, а не на знания. Они не пытались картографировать и понимать окружающую среду, как работают обычные AI-роботы. Вместо этого они исследовали свои миры огней и препятствий в режиме реального времени и реагировали на все, что появлялось. Таким образом, «интеллект» черепах зависел от обратной связи с миром и своего рода воплощенного зацикливания по миру, а не от внутренних вычислений. Прежде чем мы продолжим, стоит упомянуть, что они вдохновили очень успешную традицию позиционной робототехники, заново изобретенную Родни Бруксом в Массачусетском технологическом институте в 1980-х годах.
Более важным для развития британской кибернетики в долгосрочной перспективе является модель мозга Эшби, которую он назвал «гомеостатом» и которая была описана в его книге 1952 года «Дизайн для мозга».[6] Подобно черепахе, гомеостат также исследовал свой мир, хотя он делал это скорее электрическим, чем физическим, и он пошел еще дальше в перестройке своей внутренней работы в ответ на то, что он там обнаружил. Теперь я должен объяснить, как это работало.
Гомеостат представлял собой электромеханическое устройство, которое превращало электрические входы в выходы. Сам по себе один гомеостат был бы инертен — он ничего не делал. Но Эшби экспериментировал с комбинациями гомеостатов, в которых один гомеостат можно было рассматривать как мозг, а другие — как окружающую среду. Когда несколько гомеостатов соединялись вместе, создавались петли обратной связи, и комбинация гомеостатов могла оказаться стабильной, то есть токи внутри них стремились к нулю или нестабильны, а токи имели тенденцию к росту. Если установка была нестабильной, шаговый переключатель в каждом гомеостате перемещался в следующее положение, случайным образом меняя параметры цепи, и этот процесс продолжался до тех пор, пока не было найдено условие стабильного равновесия. Таким образом, гомеостат был тем, что Эшби называл «сверхстабильной машиной» — машиной, которая, какими бы ни были первоначальные условия, приходила в состояние равновесия с окружающей средой.
Что по этому поводу можно сказать? Я думаю о мультигомеостатной системе как об онтологическом театре, материальной модели всего кибернетического мира, как я его описал в начале. Гомеостат-мозг ничего не знал о своем мире в когнитивном смысле; вместо этого он перформативно исследовал мир через свои электрические выходы и адаптивно реагировал на входные данные, которые возвращались к нему. Итак, если вы хотите постичь онтологию кибернетики, просто подумайте о группе взаимодействующих гомеостатов, и вы получите картину. Последующую историю кибернетики в Британии можно рассматривать как одну из вариаций и разработок этой гомеостат-онтологии, что я попытаюсь показать в оставшейся части этого очерка. Центральное место гомеостатных связей — это то, что наиболее четко отличает британскую кибернетику от других версий кибернетики, которые развивались в разных странах.
Чтобы продолжить наше исследование кибернетики, мы можем какое-то время оставаться с мозгом. Эшби построил адаптивную систему, гомеостат, и назвал ее мозгом. Десять лет спустя два других кибернетика, Стаффорд Бир и Гордон Паск, перевернули логику и заявили, что любая адаптивная система, обнаруженная в природе, в некотором смысле уже является мозгом. Излюбленным примером Бира был пруд, водоем. Его точка зрения заключалась в том, что экосистема пруда является адаптивной в том смысле, что баланс видов в нем конструктивно реагирует на изменения в окружающей среде, подобно гомеостату. Эта идея лежит в основе невероятно творческого проекта Бира и Паска по созданию биологических вычислений, целью которого было научить живые системы стать контролерами человеческих организаций — как, например, менеджеры завода. Избавиться от менеджеров-людей и вместо этого подключить пруд, вот в чем была идея! Этот проект, увы, выдохся в начале 1960-х годов, но не из-за каких-то принципиальных проблем, а из-за практической трудности заставить экосистемы заботиться о ключевых переменных заводов.
С другой стороны, образ гомеостатического мозга Эшби повлиял на радикальный подход к психиатрии. В отличие от биологического и психоаналитического подходов к безумию, в 1950-х годах Грегори Бейтсон связывал шизофрению со своими знаменитыми двойными посланиями. Это были ситуации, в которых дети и родители не могли найти удовлетворительного способа двигаться дальше, что Бейтсон сравнил с гомеостатисами, которые застревают в патологических колебаниях, что приводит к безумию. В 1960-х годах Р. Д. Лэйнг и его коллеги применили это видение в Кингсли-холле в Лондоне, где психиатры и пациенты жили вместе. Идея антипсихиатрического движения, как его называли, заключалась в том, чтобы покончить с ортодоксальными методами лечения, такими как шоковая терапия и лекарства. Вместо этого психиатры цеплялись за необщительных пациентов любым доступным им способом — например, в животных играх с драками и укусами — в надежде разорвать двойные послания и найти новое равновесие. Как и гомеостаты, ожидалось, что психиатры, как и сумасшедшие, преобразятся в этом процессе открытого исследования, превратившись в новые виды «я» — сумасшедшие учат здравомыслящих сходить с ума, как выразился Лэнг. Опять же, чрезвычайно творческий проект.
Итак: наука о мозге, альтернативный подход к искусственному интеллекту, робототехника, психология, биологические вычисления — все это начинает передавать некоторый диапазон и разнообразие британской кибернетики, до которых я пытаюсь добраться. Теперь мы можем выйти за рамки мозга, начав с социальных наук.
За пределами мозга: организации и менеджмент
Начиная с 1960-х годов, Стаффорд Бир стал пионером в распространении кибернетики на понимание и проектирование социальных организаций. Биологические вычисления были первым шагом в этом направлении, но более поздняя работа Бира была сосредоточена на том, что он назвал моделью жизнеспособной системы (VSM), которая до сих пор является важным подходом к управлению. Смоделированный по образцу нервной системы человека, VSM разделил организации на пять уровней, начиная от производства и планирования и заканчивая высшим управлением, и все они связаны между собой петлями обратной связи. Наиболее впечатляющим внедрением VSM было в масштабе всей чилийской экономике в начале 1970-х годов при режиме Альенде, которое было преждевременно прекращено в результате переворота Пиночета в 1973 году.[7] Здесь я хочу подчеркнуть, что связи между уровнями VSM (а также связи с окружающей средой организации) должны были быть гомеостатическими, сосредоточенными на повторяющихся взаимных уступках между уровнями до тех пор, пока не будет достигнуто некое согласованное равновесие — процесс «взаимного вето», как называл его Бир, точно так же, как это смоделировано гомеостатиками Эшби. Руководство, например, может предложить изменения в производстве на уровне планирования, но планировщики могут затем оценить эти изменения и предложить им другие изменения обратно руководству, и так далее, повторяя все циклы обратной связи.
Я подчеркиваю это, потому что это имеет отношение к вопросам власти и контроля, о которых я упоминал в начале. Проект Cybersyn (чилийское применение VSM) был подвергнут критике как технократический, но эти гомеостатические связи были предназначены для симметричного распределения власти и принятия решений по всей организации. Здесь мы контрастируем с нисходящей структурой традиционного менеджмента, в которой заказы идут вниз без какой-либо обратной связи снизу, как, например, в британских университетах сегодня. По словам Бира, VSM стремилась к максимальному обеспечению организационной свободы.
Более поздние работы Бирса, вплоть до его смерти в 2002 году, были сосредоточены на способах организации этих гомеостатических взаимодействий между уровнями. Он начал с того, что пригласил менеджеров и профсоюзных лидеров в свой офис, чтобы выпить виски после работы в пятницу днем, надеясь, что алкоголь может привести к открытости к переменам. Впоследствии он разработал процесс, который он назвал «синтеграцией», в котором лица, принимающие решения, располагались к краям условной геометрической фигуры — икосаэдра — и обсуждения чередовались в течение нескольких дней между вершинами диаграммы, подобно созвездию гомеостатов, отскакивающих друг от друга. Здесь стоит отметить два момента. Во-первых, фигура симметрична и не имеет привилегированного центра. Таким образом, Бир рассматривал синтез как идеальную форму демократии (в отличие, скажем, от традиционных комитетов с председателями и фиксированными повестками дня).
Во-вторых, синтез также указывает на ключевую кибернетическую переменную, известную как «многообразие». Многообразие — это мера количества различных состояний, в которых может находиться система. Таким образом, стандартная конфигурация Эшби из четырех гомеостатов имела относительно небольшое разнообразие и могла достичь равновесия за короткое время. Но в 1950-х годах Эшби показал, что по мере увеличения разнообразия время достижения равновесия увеличивается в геометрической прогрессии, быстро становясь больше возраста Вселенной. Это всегда было проблемой в экспериментах в области радикальной демократии. Судя по всему, попытки в 1960-х годах в США и Европе организовать полностью демократические институты потерпели неудачу из-за невозможности принятия коллективных решений, кроме как из-за истощения участников — та же самая проблема проявилась в движении «Оккупай» совсем недавно. Позволить всем спорить со всеми остальными все время просто не работает.[8] Большим достижением синтеграции стало сокращение разнообразия и решение этой проблемы за счет ее геометрического расположения, без навязывания какой-либо иерархии (в отличие от традиционных политических механизмов — например, выборов).
Искусство
Еще одним важным направлением развития кибернетики до настоящего времени является искусство. [9] Другой кибернетик, Гордон Паск, был ключевой фигурой в этом вопросе, начиная со своей машины Musicolour в начале 1950-х годов. Входом для Musicolour было импровизированное музыкальное представление, которое машина затем использовала для модуляции светового шоу в режиме реального времени в виде мультимедийного светового и звукового опыта. Ключевой особенностью Musicolor было то, что это была чрезвычайно сложная система в определении Бира. Его внутренние параметры варьировались в использовании, так что овладеть им когнитивно было невозможно. Вместо линейной зависимости между входом звука и световым потоком, машина приспосабливалась к каждому выступлению по мере его проведения, и в конце концов ей «становилось скучно», как выразился Паск. Она перестала бы, например, реагировать на повторяющиеся вводы, тем самым побуждая человека-исполнителя в свою очередь приспосабливаться к машине и пробовать что-то новое. Затем машина снова начинала скучать, и так далее, и так далее, туда-сюда между человеком и машиной.
Опять же, мы имеем здесь версию мультигомеостатной системы, в которой человек-исполнитель бесконечно исследует и приспосабливается к непознаваемой машине и наоборот — теперь уже как произведение искусства. И снова мы можем думать о Musicolour как об онтологическом театре, показывающем нам веселую онтологию кибернетики в действии. Я часто думаю о кибернетических произведениях искусства как об онтологической педагогике, которая невербальным способом учит нас онтологии непознаваемости.
Выросли целые традиции кибернетического искусства, особенно с 1960-х годов. Чтобы не отставать Паск придумал интерактивный театр, в котором зрители могли бы сотрудничать с исполнителями в планировании развития пьесы, а в 1968 году он выставил динамичную скульптуру под названием «Colloquy of Mobiles» («коллоквиум машин») на знаменитой выставке «Кибернетическая прозорливость» в Лондоне. В коллоквиуме приняли участие пять взаимодействующих роботов, которые общались как несколько гомеостатических систем с помощью света и звуков. Паск также внес важный вклад в развитие интерактивной архитектуры в дизайне дворца развлечений Седрика Прайса в Лондоне в начале 1960-х годов. Несмотря на то, что на самом деле Дворец развлечений так и не был построен, он был спроектирован как общественное здание, которое можно было бы реконфигурировать в использовании, реагировать на различные модели использования, но также надоедать, как в Музее, и тем самым побуждать людей находить новые способы использования и деятельности.
Окружающая среда
Мои примеры до сих пор были историческими. Мы можем закончить чем-то более близким к настоящему, и важным для будущего. В последнее время я писал о неокибернетических подходах к окружающей среде — наводнениях, сельском хозяйстве и лесных пожарах — и немного об этом скажу.[10]
В конце 1960-х годов Грегори Бейтсон, о котором я упоминал ранее в связи с шизофренией, был очень обеспокоен экологическим кризисом.[11] Его основная идея была проста: окружающая среда сама по себе является чрезвычайно сложной системой, которую мы никогда не сможем полностью понять или освоить. По мнению Бейтсона, это означает, что целенаправленные вмешательства в окружающую среду могут работать на определенном уровне, но также могут иметь плохие неожиданные последствия. В 1960-х годах можно было бы вспомнить, например, знаменитую книгу Рейчел Карсон «Безмолвная весна» о том, как сельскохозяйственные пестициды убивали вредителей, но отравляли и певчих птиц.[12] Сегодня мы можем подумать об антропоцене в более широком смысле, например, о том, как сжигание ископаемого топлива служит для производства энергии, но также приводит к изменению климата и глобальному потеплению как нежелательный побочный эффект.
Определив основную проблему, Бейтсон пришел к выводу, что мы должны научиться мыслить по-другому и просто отказаться от наших мечтаний об освоении природы. Но я думаю, что кибернетика позволяет нам пойти дальше и представить себе различные модели действий и мыслей. Как показывают наши предыдущие примеры, это повлекло бы за собой тот же вид экспериментов с окружающей средой, который мы уже рассматривали, в отношении модели гомеостатов Эшби, ищущих коллективное равновесие, и я могу привести только один пример, чтобы увидеть, как это может произойти.[13]
Гигантская плотина Глен-Каньон была завершена на реке Колорадо в США в 1963 году для контроля потока воды и выработки электроэнергии. Но его непреднамеренным последствием стала деградация экосистемы реки вниз по течению (которая включает в себя знаменитый Гранд-Каньон). Песчаные отмели начали исчезать, а местные виды оказались под угрозой исчезновения. Вопрос был в том, что можно было бы с этим сделать? Наметка решения впервые появилась в 1983 году, когда озеро Пауэлл, расположенное выше плотины, оказалось под угрозой переполнения. В отчаянии инженеры выпустили большое количество воды через плотину, фактически устроив искусственное наводнение на реке. Это наводнение оказало удивительно благотворное воздействие, восстановив песчаные отмели и связанные с ними экосистемы.
Этот эффект был лишь временным — вскоре после этого песчаные отмели снова начали разрушаться, — но привел к созданию Программы адаптивного управления плотиной Глен-Каньон (AMP), которая продолжается и по сей день. AMP состоит в том, чтобы периодически устраивать новые искусственные наводнения на реке, выяснять, как реагирует экосистема в нижнем течении, и модифицировать более поздние наводнения в свете этого — еще один танец энтузиазма. И я хочу сделать два замечания по поводу этой программы. Во-первых, она является сугубо кибернетической. На смену командно-административной позиции, которую критиковал Бейтсон, мы снова находим мультигомеостатическую модель, в которой операторы плотин и река совместно, без ограничений и с точки зрения эффективности, ищут коллективное равновесие. И во-вторых, AMP работает, в интересном смысле.
AMP не является постоянным решением проблемы ухудшения состояния окружающей среды. Песчаные отмели до сих пор размываются между наводнениями. Но оказывается, что их можно более или менее поддерживать, если искусственные наводнения на Колорадо будут приурочены к естественным наводнениям на двух других реках, которые впадают в Колорадо ниже плотины. Хитрость в том, что искусственные наводнения уносят с собой осадочные породы, принесенные естественными наводнениями, и именно они восстанавливают песчаные отмели. Меня поражает тот факт, что эта синхронизация тесно связывает действия людей-операторов плотин с действиями рек, создавая своего рода хореографию агентности, упорядочивая танец человеческой и нечеловеческой агентности, о которой я говорил ранее.
Эта хореография очень интересует меня как другой способ взаимодействия с окружающей средой, способ взаимодействия с природой, приспособление к ней и движение вместе с ней, что резко контрастирует с линейным воздействием на мир, которое доставило нам столько неприятностей в антропоцене. Я считаю, что эта гомеостатическая настройка на природу и окружающую среду указывает на важный путь вперед в эволюции кибернетики.
Космотехника
Я рассматривал очень обширную историю британской кибернетики — от роботов и шизофрении до адаптивной архитектуры и реки Колорадо — с гомеостатом и онтологией непознаваемости в качестве определяющей нити. В заключение я хочу подытожить то, что мы увидели, под другим углом, подумав о концепции Юк Хуэя о том, что он называет космотехникой.[14] Смысл этого слова, я думаю, в том, чтобы показать, что технология не является универсальной категорией. Это не значит, что нельзя найти вещи, которые можно было бы назвать «технологией» во все времена и во всех местах, но различные формы технологии (техники) соседствуют с различными космологиями или онтологиями, как я их называю. Разные онтологии вписываются в разные технологические парадигмы и наоборот. Джозеф Нидхэм, например, великий историк науки и цивилизации в Китае, проводил различие между конфуцианским и даосским стилями инженерии.[15] Последний стремился каким-то образом следовать течению в соответствии с текучестью самого Дао, и примером этого является древняя плотина Дуцзянъянь на реке Минь в Китае, которая действует по-разному в зависимости от объемов воды, протекающей мимо нее. Согласно Нидэму, конфуцианская инженерия стремилась воздействовать на реки с помощью знакомой тактики строительства дамб для контроля над ними.
Я хочу сказать, что кибернетика очень хорошо иллюстрирует внутреннюю космотехническую связь технологии и онтологии, фактически являясь даосской стороной контраста Нидхэма. Мы могли бы сказать, что кибернетика и ее онтология непознаваемости являются частью космотехнической парадигмы, сильно отличающейся от парадигмы командования и контроля в современной науке и технике и ее онтологии познаваемости и управляемости.
Самым ярким примером этого является проект кибернетических биологических вычислений, который, как я уже сказал, был направлен на то, чтобы привнести неограниченную живучесть биологических систем в человеческий мир управления. Здесь наблюдается разительный контраст с обычными вычислениями, которые зависят не от живости материи, а наоборот: приручение и одомашнивание кремниевых чипов вплоть до атомарного уровня, а затем написание компьютерных программ, которые будут точно указывать им, что делать.[16] Таким образом, эти две парадигмы сильно расходятся на уровне аппаратного обеспечения: пруды против чипов. То же самое можно сказать и о контрасте между антипсихиатрией, которая вообще не требует никакого оборудования, и традиционной психиатрией с ее скальпелями, электрошокерами и психоактивными препаратами.
Но делать контраст зависящим только от аппаратного обеспечения — значит создавать проблему, поскольку в других моих кибернетических примерах фактически использовалось почти такое же аппаратное обеспечение, как и в их аналогах из окружения. Скажем, в кибернетических роботах использовались многие из тех же компонентов, что и в роботах с искусственным интеллектом. Адаптивное управление Колорадо также зависело от потоков воды через ту же плотину Глен-Каньон, которая в первую очередь создала экологическую проблему. Что мы можем сказать по этому поводу?
Я полагаю, что суть в том, что, размышляя о космотехнике, мы должны фокусироваться не только на аппаратном обеспечении, но и на том, как оно устроено. Различные компоновки одного и того же оборудования создают, можно сказать, разные миры и онтологии. Датчики и приводы AI-роботов сконфигурированы таким образом, чтобы отображать известный мир и реагировать на него, в то время как те же компоненты кибернетических роботов служат для исследования неизвестного и реагирования на него. Таким образом, нам нужно подумать о переключении гештальта между передним и задним планом, в котором одна онтология выдвигается на первый план с помощью искусного проектирования технологических сборок. Вот как нужно думать о космотехнике, даже если материальные технологии сами по себе одинаковы.
Вот вам и технологии. И последняя мысль о космологии. Я говорил о кибернетической онтологии непознаваемости и противопоставлял ее научной онтологии познаваемости. Но стоит сказать, что помимо этого контраста, кибернетическая онтология имеет много положительных сходств с несовременной, незападной и мистической космологией. Я только что упомянул о родстве кибернетики с даосизмом, и сами британские кибернетики установили много подобных связей. В своей работе о шизофрении, например, Грегори Бейтсон сотрудничал с Аланом Уоттсом, великим популяризатором буддизма на Западе, а Уоттс, в свою очередь, опирался на кибернетику в своих объяснениях буддийских концепций. Само понятие непознаваемости напрямую связано с мистическим опытом бесконечного, и Стаффорд Бир опирался на это, доказывая существование Бога. Бир был также очарован мистической фигурой под названием эннеаграмма, которая, как он обнаружил, многократно повторялась на диаграмме синтеза. Он также был очарован индийской философией, и, помимо работы консультантом по управлению, он изучал и преподавал тантрическую йогу.
В конечном счете, размышления о космотехнике могут увести нас очень далеко от приземленных проектов и артефактов британской кибернетики к явно небританским космологиям, мировоззрениям и религиям. Для меня это подчеркивает, насколько странной и удивительной областью была британская кибернетика.
Ссылки
1. Норберт Винер, «Кибернетика, или управление и коммуникация в животном и машине» (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1948).
2. Подробное обсуждение и полную документацию о том, что последует далее, см. в Andrew Pickering, The Cybernetic Brain: Sketches of Another Future (Chicago: University of Chicago Press, 2010).
3. Эндрю Пикеринг, «Клубок практики: время, свобода действий и наука» (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1995).
4. Пьер де Латиль, «Мышление машин: исследование кибернетики» (Лондон: Sidgwick and Jackson, 1956).
5. У. Росс Эшби, «Дизайн для мозга», Electronic Engineering 20 (декабрь 1948): 379–83.
6. У. Росс Эшби, «Дизайн для мозга» (Лондон: Чепмен и Холл, 1960 [1952]).
7. См. также Иден Медина, «Кибернетические революционеры: технологии и политика в Чили Альенде» (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2014).
8. Эндрю Пикеринг, «Острова стабильности: от клеточных автоматов к движению «Оккупай», Zeitschrift für Medien- und Kulturforschung 14, No1 (2014): 121–134.
9. См. также Andrew Pickering, 'Cybernetic Art', которая появится в The Bloomsbury Encyclopaedia of New Media Art, ed. Charlie Gere (London: Bloomsbury, готовится к публикации).
10. Эндрю Пикеринг, «Поэзис в действии: обходясь без знания» в книге «Слабое знание: формы, функции и динамика», под ред. Морица Эппле и др. (Франкфурт: Campus Verlag, 2019), 61–84; Эндрю Пикеринг, «Действуя вместе с миром: обходясь без науки», появится в Beyond the Anthropocene: Climate Crisis, New Ontologies and Alternatives to the Anthropocentric Modernity, специальный выпуск e-cadernos CES, под ред. Антониу Карвалью и Марианы Рикито, выйдет в 2023 году; Эндрю Пикеринг, «Действуя вместе с миром: наводнения, сельское хозяйство, пожары и духи » (в подготовке).
11. Грегори Бейтсон, «Сознательная цель против природы», в книге «Чтобы освободить целое поколение: диалектика освобождения, под ред. Дэвида Купера (Нью-Йорк: Collier, 1968), 34; 49; Грегори Бейтсон, «Разум и природа: необходимое единство» (Cresskill, NJ: Hampton Press, (2002 [1979]).
12. Рэйчел Карсон, «Безмолвная весна» (Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 1962).
13. Лиза Асплен, «Плывя по течению: Преодоление трудностей в практике управления окружающей средой», в книге «Трудный путь на практике: наука, общество и становление», под ред. Эндрю Пикеринга и Кита Гузика (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2008), 163–84; Джеймс Райс, «Дальше за рамки дюркгеймовской проблематики: экологическая социология и совместное конструирование социального и природного», Социологический форум 28, No2 (2013): 236–60; Эндрю Пикеринг, «Коварные проблемы и кибернетический метод», появится в книге «Критические исследования сложности: теории», «Понятия, переводы и нормативность», под ред. Пабло Йенсена и Фабрицио Ли Виньи (Editions Matériologiques, 2023); Эндрю Пикеринг, «Действуя вместе с миром: наводнения, сельское хозяйство, пожары и духи » (в подготовке).
14. Юк Хуэй, Вопрос о технологиях в Китае: эссе по космотехнике (Фалмут: Urbanomic Media: 2016).
15. Джозеф Нидхэм, Наука и цивилизация в Китае, том 4, Физика и физическая технология, часть III, Гражданское строительство и навигация (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1971), 234–50.
16. Эндрю Пикеринг, «За пределами замысла: кибернетика, биологические компьютеры и гилозоизм», Синтез, 168 (2009): 469–91.
Автор: Эндрю Пикеринг
Технический перевод и отметки в тексте: Дм. Холкин // 12.02.2025
Текст переведен по книге: Cybernetics for the 21st Century. Vol.1 Epistemological Reconstruction. Edited by Yuk Hui