Свадебные обряды в Османской империи представляют собой комплекс уникальных ритуалов и традиций, имеющих многовековую историю, которая тесно переплетена с догматическими принципами ислама и сакральной символикой местных народов, впоследствии ассимилированных османами. Традиционно подготовка к свадьбе начиналась с момента, когда родители принимали решение о женитьбе своего сына или выдаче замуж дочери.
Возраст вступления в брак в Османской Турции варьировался, однако в период существования Османской империи большинство браков заключались в очень юном возрасте: юноши женились в возрасте 14-15 лет (как только начинался период полового созревания и у них появлялась борода), а девушки выходили замуж в 10-12 лет (после наступления первой менархе). В традиционном исламском обществе мужчина, имевший возможность иметь до четырех жен, мог вступать в брак независимо от возраста, до тех пор пока был способен содержать свои семьи и исполнять супружеские обязанности. Примеры значительной разницы в возрасте между мужьями и их жёнами можно наблюдать на примере османских султанш, которые в юном возрасте выходили замуж за пашей, старших на 30-40-50-60 лет, и в этих браках имели нескольких детей, что свидетельствовало о способности их пожилых мужей к супружескому сожительству.
Традиционно выбор жены осуществлялся мужчиной самостоятельно или, в случае его юного возраста, родителями. Обычно родители молодого человека, стремясь женить его, начинали выяснять, имеются ли среди соседей или знакомых незамужние девушки, чьи кандидатуры можно было бы рассмотреть в качестве невест. При этом существовавшая в исламском праве категория махрама (близкого родственника, за которого женщина не имела права выйти замуж) значительно ограничивала круг потенциальных супружеских пар. Мужчина считался махрамом для женщины, если она была его:
• Матерью, молочной матерью (кормилицей) или бабушкой;
• Тёткой (сестрой отца или матери);
• Родной сестрой или молочной сестрой (дочерью молочной матери);
• Мачехой (женой отца);
• Племянницей (дочерью сестры или брата);
• Падчерицей (дочерью жены от предыдущего брака);
• Родной дочерью или внучкой;
• Тёщей (матерью жены) или бабушкой жены;
• Невесткой/снохой (женой сына).
Сестра жены, её тётя или племянница также подпадали под категорию женщин, для которых мужчина был махрамом, однако брак с этими женщинами становился возможным лишь в случае развода мужчины с женой или её смерти.
После объявления семьи о поиске невесты для сына, одновременно формулировались требования к потенциальной невесте. Основными из этих требований были: здоровье, позволяющее ей рожать детей; привлекательность, чтобы «услаждать взор мужа»; покорность, смирение, верность и хорошее воспитание. Наличие девственности невесты считалось обязательным условием для заключения брака, за исключением случаев, когда невеста вступала в повторный брак.
Жених, желающий вступить в брак, должен был обладать хотя бы небольшим капиталом, поскольку традиции обязывали его не только выплачивать выкуп (известный как калым) за невесту, но и дарить ей дорогие подарки, особенно золотые украшения. Даже если жених находился в бедственном положении, он обязан был накопить средства хотя бы на покупку золотого браслета для невесты, так как без этого символического дара он не имел права даже начинать разговор о сватовстве.
Девушка, для которой родители подбирали жениха, нередко не встречалась с ним до свадьбы, и её согласие на брак основывалось исключительно на информации о потенциальном супруге. Если невеста давала своё согласие на брак (хотя это согласие было номинальным), родители начинали подготовку к свадьбе. Бракосочетание и никах (венчание в исламе) не могли состояться без согласия самой невесты, однако это согласие требовало благословения её родителей. Обычно выбор жениха осуществлял отец невесты, но только с согласия её матери и самой невесты. Ярким примером является бракосочетание Михримах Султан и Рустема-паши, когда Сулейман Кануни предложил Рустема в качестве кандидата для Михримах, и Хюррем одобрила этот выбор, в то время как сама Михримах не только согласилась с решением родителей, но и изначально настаивала на нём, убедив отца обратить внимание на хорвата как на своего жениха.
Гаремные наложницы, которые не посещали Золотой путь в течение девяти лет с момента своего появления в султанском гареме, не имели родственников, выбирающих для них мужа. В данном случае функции родителей выполняли падишах и Валиде Султан или Хасеки Султан в случае преждевременной смерти султанской матери. Обычно управляющая гаремом принимала решение о том, что девушек, проживших в гареме девять лет и ни разу не посетивших султанскую ложницу, следует выдать замуж. Им подбирали подходящих женихов, выдавали приданое и документ, подтверждающий их статус свободных женщин.
В Османской империи существовали различные формы брака, включая никахи, заключенные между турецкими мужчинами и рабынями, привозимыми из Порту, которых на невольничьих рынках было в большом количестве. Обычно такие рабыни приобретались в дом, если мужчина не обладал достаточными средствами для содержания законной супруги и детей. В отличие от законного брака, для заключения союза с рабыней не требовалось проведения свадебной церемонии или уплаты калым, поскольку она рассматривалась как личная собственность своего хозяина и не имела права отказать в интимной близости. Дети, рожденные от такой связи, автоматически признавались мужчинами как свои. В случаях, когда между мужчиной и рабыней возникали глубокие чувства, он мог освободить её и заключить с ней законный брак.
В Османской империи существовало несколько видов брачных союзов:
• Брак между холостым мужчиной и вдовой его брата, целью которого было сохранение имущества в семье;
• «Тайгельди» — брак, заключаемый вдовцом или разведенным мужчиной с вдовой или разведенной женщиной, при этом их дети вступали в брак между собой;
• «Бешик кертме» — союз, заключаемый между младенцами, которые женились по достижении совершеннолетия;
• «Иш гювейси» — после свадьбы мужчина переезжал в дом невесты, что происходило в случае его бедности или отсутствия собственного имущества, а также если родители невесты не имели сыновей и настаивали на его переезде для выполнения всех мужских обязанностей по хозяйству;
• «Бердер»/«деиш-токуш» — брак, заключаемый в семьях, где есть сын и дочь, при этом дочь выдавали замуж, а сына женили на родной сестре невесты, что позволяло избежать уплаты калым;
• Заключение брака между женщиной, считавшейся старой девой, и вдовцом или разведенным мужчиной, либо между пожилым холостяком и вдовой или разведенной женщиной;
• «Кыз качыртма» — похищение невесты, которое могло происходить как с согласия девушки, так и без него, особенно если жених не имел возможности уплатить калым. Существенным недостатком данного вида брака являлось то, что в случае похищения против воли невеста фактически подвергалась насилию, и, утратив невинность, не могла вернуться к родителям. Этот случай иллюстрируется историей младшего сына султана Ахмеда I и Майхпейкер Кёсем Султан, когда Ибрагим Безумный похитил дочь верховного муфтия против её воли, изнасиловал её и несколько недель удерживал в гареме, прежде чем вернуть её отцу.
После соблюдения всех необходимых условностей, касающихся определения брачной пары и заключения брака, начиналась непосредственная подготовка к свадебному торжеству. Традиционно свадебным обрядам предшествовали смотрины и сватовство, в которых принимали участие жених и невеста, а также родственницы со стороны жениха.
На смотрины мужчина приходил в сопровождении своих родственниц (матери, сестёр, тёток, племянниц, бабушек и т.д.), которые могли «увидеть девушку поближе». В данной церемонии смотрин участие принимали исключительно родственницы жениха, в то время как самому жениху было категорически запрещено видеть потенциальную невесту. Смотрины имели различные названия, такие как «кыз бакма», «гёрюджю чыкма», «дюнюр гезме», в зависимости от диалекта региона, где проходила свадьба.
После смотрин, при условии положительного впечатления о невесте, её семья в течение некоторого времени выражала своё мнение. В этот период родственники невесты стремились узнать как можно больше о женихе. Если обе стороны достигали взаимного согласия, дело переходило к сватовству, в котором уже принимали участие мужчины.
Сватать девушку обычно отправлялись ближайшие родственники жениха (отец, дед, братья, дяди) и несколько уважаемых жителей местности, чтобы минимизировать вероятность отказа сватам. По традиции, родители потенциальной невесты не соглашались сразу (это считалось неприличным), а давали своё согласие лишь после многократных визитов сватов.
После сватовства, в процессе заключения договора о браке, жених преподносил невесте первые дары. Обычно символическими подарками считались кольцо или перстень, браслет и небольшой платок из тонкой ткани, украшенный золотом или серебром по краям. Состоятельные женихи (беи, паши, султанзаде) могли дарить своим невестам целые парюры (комплекты драгоценностей из 3-15 предметов) и тюки дорогих тканей, часто расшитых шёлком, золотом, серебром или драгоценными камнями.
После заключения договора устраивалось небольшое торжество, на котором присутствующих угощали разнообразными сладостями и сладкими напитками. Несладкие блюда на празднике не допускались, поскольку считалось, что сладости, подаваемые при заключении договора, символизируют для будущих супругов счастливую «сладкую» жизнь.
Заключение договора о помолвке сопровождалось церемонией обручения, на которой озвучивалась сумма калыма за невесту и оглашалось её приданое. На данной церемонии невеста и жених находились в раздельных окружениях: невеста — среди женщин, а жених — среди мужчин. Обмен кольцами осуществлялся одним из старших членов семьи, при этом кольца надевались на средний палец правой руки. Интересной особенностью османской помолвки было то, что в случае внезапного разрыва помолвки по инициативе невесты, она была обязана вернуть жениху и его семье все подаренные ей вещи. В противоположном случае, если помолвка была разорвана юношей, все подарки оставались у невесты.
Сразу после заключения помолвки начиналось брачное торжество, которое, согласно традиции, продолжалось три дня: с вторника по четверг (в большинстве случаев свадьбы у османов проводились в четверг) или с пятницы по воскресенье. Свадебные торжества султанш, сопровождаемые массовыми народными гуляниями, могли длиться несколько недель, что наглядно иллюстрировало различия между простым народом и привилегированными слоями общества.
Все расходы, связанные со свадьбой, ложились на плечи жениха и его семьи; просьба о финансовой помощи со стороны невесты и её родственников считалась позорной для мужчины. Каждую вещь, приобретённую до свадьбы, невеста была обязана демонстрировать своим подругам и родственницам для оценки. Все покупки, сделанные невестой до свадьбы, она выбирала самостоятельно, за исключением свадебного платья, которое приобретал жених. В случае султанш, выбор материала для свадебного платья мог осуществляться Валиде или Хасеки Султан, а также подбирались соответствующие украшения. Обязанностью жениха султанши было финансирование выбранных будущей тёщей тканей и украшений, однако иногда эту функцию мог выполнять отец или брат невесты (султан).
В первый день свадебного торжества, который мог приходиться на вторник или пятницу, проводился торжественный намаз, на который собирались мужчины обеих сторон. В доме невесты осуществлялась подготовка приданого, в то время как в доме жениха завершались последние приготовления к встрече будущей супруги. В случае, если невеста не была мусульманкой, существовали определенные религиозные ограничения, включая необходимость проведения намаза. Тем не менее, в большинстве случаев османы стремились заключать браки с женщинами своей веры, а рабыням рекомендовалось принять ислам, чтобы получить статус законной жены. Например, султанская наложница, не исповедующая ислам, не могла рассчитывать на титулы Хасеки Султан и баш-кадуни.
В среду или субботу проходил последний день невесты в родительском доме, который завершался традиционным девичником, известным у турок как «кына геджеси» или «ночь хны». Это мероприятие было доступно исключительно для женщин, как со стороны жениха, так и со стороны невесты, и включало множество обрядов и ритуалов, символизирующих успешный переход женщины из девичества в замужнюю жизнь. В «ночь хны» в доме невесты собирались её мать, сёстры, племянницы, бабушки, тёти, а также подруги, знакомые и соседки, которые провожали невесту в замужество. Невеста облачалась в новое красивое платье алого или лилового цвета, в то время как её лицо закрывалось полупрозрачной фатой, украшенной бисером или золотом с драгоценными камнями, в зависимости от материального положения.
В темноте в комнату вносили поднос с «горящей хной», состоящий из блюда с сухой хной, доставленной из дома жениха, и свечами. Затем молодая женщина, чьи родители были живы, из числа присутствующих гостей разводила хну с водой до получения кашицеобразной массы. Женщины, присутствующие на обряде, образовывали хоровод вокруг невесты и исполняли печальные свадебные песни о расставании девушки с родным домом, во время которых невесте полагалось плакать. Считалось, что чем горше её слёзы, тем счастливее будет её супружеская жизнь. Однако невесты, действительно навсегда расставаясь с родным домом и родителями и выходя замуж за практически незнакомого человека, часто плакали в голос, несмотря на требования традиций. Мать жениха вручала невесте золотые монеты, символизируя богатство будущего брака, а узор хной на руках невесты наносила женщина, чей брак сложился удачно. Если жених был сиротой, эту роль могла исполнять одна из его сестёр, молочная мать или почтенная женщина, выбранная им для этой задачи. В случае, если в брак вступали неосманы или люди, попавшие в Турцию в результате рабства, но затем получившие свободу, у них, как правило, не было родных рядом.
В данном контексте роль родителей невесты могли исполнять её бывшие хозяева, при условии наличия хороших личных взаимоотношений. После завершения традиционной части церемонии «кына геджеси» начинались обычные увеселительные мероприятия, сопровождаемые музыкой, песнями, танцами и обильным угощением.
На третий день свадьбы (в четверг или воскресенье) у дома невесты формировался свадебный «поезд». На первой арбе в дом жениха доставлялось приданое девушки. В случае, если приданое было слишком обширным, как у султанш, для его транспортировки организовывался специальный кортеж с соответствующей охраной.
Следом за приданым в дом жениха отправлялась невеста. Перед её отправлением жених и его семья выплачивали тестю и тёще калым, после чего невеста обвязывалась красным «поясом девственности», который на ней повязывал один из братьев или сам отец.
Девушка сопровождалась в дом жениха под звуки музыки и песен, а на пути свадебного поезда традиционно укладывался баран со связанными ногами, которого невеста должна была отбросить с дороги, тем самым демонстрируя свою силу, трудолюбие и способность вести домашнее хозяйство (животное становилось её собственностью). Если баран оказывался для девушки слишком тяжёлым, её отец выплачивал гостям его стоимость.
По прибытии невесты в дом жениха её встречала свекровь на крыльце, которая немедленно дарила ей подарок. Ступени крыльца, дверь и косяки обмазывались мёдом и маслом, чтобы невеста «каталась как сыр в масле», а сама невеста должна была проползти в дом между ног свекрови, что символизировало её «рождение» свекровью в качестве дочери и некое «удочерение» невесты семьёй жениха. В доме жениха начиналось свадебное застолье, а ближе к ночи молодожёны удалялись в подготовленную для них опочивальню – гердек – в то время как торжество достигало своего апогея и начиналось факельное шествие.
Наутро свекровь вывешивала простыню с брачного ложа, на которой были видны признаки добрачной непорочности невесты. Недевственная девушка и её семья подвергались осуждению и позору (существовала старая турецкая пословица: «Вашу дочь проела мышь»). В простой османской семье после трёх дней свадебные торжества завершались, и начиналась обычная повседневная жизнь. Свадьбы людей знатного и состоятельного сословия могли продолжаться не одну неделю, сопровождаясь не только народными гуляниями, но и рядом благотворительных акций.
Например, свадьба султана Сулеймана и Хюррем Султан, не освещенная османскими источниками в силу своей беспрецедентности, была подробно описана иностранными наблюдателями. Англичанин Джордж Янг, находившийся в Османской Порте в тот период, оставил интересное свидетельство о данном бракосочетании, состоявшемся в 1530 году: «Здесь произошло событие, не имеющее аналогов в истории здешних султанов. Великий повелитель Сулейман взял в жены рабыню из Руси, что было отмечено грандиозным празднованием. Улицы города были залиты светом, и повсюду царила атмосфера веселья. Дома украшались гирляндами цветов, повсюду устанавливались качели, и люди проводили часы, наслаждаясь ими. На старом ипподроме были сооружены большие трибуны с позолоченной решеткой для императрицы и ее придворных. Великая королева Роксолана с приближенными дамами наблюдала оттуда за турниром, в котором участвовали самые сильные воины. Перед трибуной проходили выступления музыкантов, включая экзотические инструменты. О свадьбе ходит множество слухов, однако никто не может объяснить, что все это означает…».
Известно, что свадьба сына Сулеймана и Хюррем, Селима II, с его супругой Нурбану Султан также прошла не менее пышно, и Селим даже выплатил за свою жену больший калым, чем его отец за мать: 110 тысяч дукатов золотом против 100 тысяч, уплаченных Сулейманом за Хюррем. Свадьбы этих султанов не были освещены османскими источниками, несмотря на наличие документов о никахе обеих пар. В то же время султаны Мурад III (Хасеки – Сафие Султан), Мехмед III (хотя у него не было Хасеки, его матери Ахмеду и Мустафе были близки к этому титулу) и Ахмед I (Хасеки – Махфируз Хадидже Султан, Махпейкер Кёсем Султан) не заключали никахов, несмотря на утверждение Озлем Кумрулар о браке между Ахмедом I и Кёсем Султан. Это связано с отсутствием документальных османских источников, подтверждающих законность этих союзов, а упоминания в венецианских источниках подвергаются сомнению, поскольку были составлены в период, когда Кёсем Валиде Султан занимала свою должность, и содержат ряд дипломатических неточностей, что может свидетельствовать о попытке Кёсем сфальсифицировать свое истинное положение, представившись не как наложницей, а как законной женой покойного султана.
В настоящее время турецкая свадьба претерпела значительные изменения, и торжества проводятся с учетом современного общества, однако многие красивые старотурецкие традиции, такие как «ночь хны», подарки невесте от жениха и другие, сохранились в неизменном виде и остаются важной частью традиционной турецкой культуры.