Найти в Дзене

Сунь Укун в религиозной традиции народа цян

Оглавление

Цян (кит. 羌) – народность в Китае, близкородственная тибетцам. Первые упоминания о них обнаружены на гадальных костях времён династии Шан (17-11 вв. до н.э.). Изначально населявшие северные районы Китая, эти скотоводы и земледельцы в результате многолетних конфликтов с другими этническими группами постепенно были вытеснены на юго-запад. На протяжении веков китайские династии пытались ассимилировать цян, но и по сей день народность сохранила свою этническую уникальность. В настоящее время цян проживают в западной части Сычуани неподалёку от тибетской границы и входят в число 56 признанных этнических групп Китая.

Обезьяны в цянском шаманизме

Религиозная мифология народа цян содержит мотивы тибетского буддизма, даосизма, а также традиционных шаманских верований, включающих веру в духов, культ сил природы, культ гор. Волшебные обезьяны, небесные камни и сам Сунь Укун играют не последнюю роль в этой мифологии.

Трёхрогая шапка из шкуры рокселланова ринопитека. Из коллекции музея Сычуаньского университета
Трёхрогая шапка из шкуры рокселланова ринопитека. Из коллекции музея Сычуаньского университета

Шаманы являются сердцем религиозной жизни цян. Во время обрядовых церемоний они облачаются в трёхрогие шапки, сшитые из меха золотых обезьян (рокселлановых ринопитеков). Каждый из рогов такой шапки олицетворяет соответственно божества неба, земли и шаманизма. Обезьяны считаются «чистейшими из животных, находящимися в резком контрасте с самыми отвратительными из существ — демонами» (Oppitz, M., Ritual objects of the Qiang shamans,2004), поэтому эти головные уборы в обязательном порядке используются в обрядах экзорцизма. Существует несколько легенд, объясняющих происхождение трёхрогих шапок.

Когда у цян была письменность, и патриарх цян записывал послания, что получал от богов, и иные важные вещи о делах человеческих на бересте. Однажды он разложил берестяные грамоты, чтоб проветрить их, но тут объявилась горная овца и поела все писания. Золотая обезьяна помогла патриарху изловить виновную овцу, и тот сделал из её кожи бубен. Когда он бил в этот бубен, то мог вспомнить слова, написанные на бересте. Патриарх запомнил их наизусть, чтобы больше никогда не потерять.

Так что трёхрогие шапки, по сути, носят в память о помощи золотой обезьяны. Любопытно, что другая версия этой легенды заменяет патриарха и золотую обезьяну на Трипитаку и Сунь Укуна:

Давным-давно, в танскую эпоху, жил-был монах, которого называли Танским монахом. Отправился он в путешествие в Индию в компании обезьяны по имени Сунь Укун, желая добыть священные сутры. На обратном пути столкнулись они с духом овцы, который сожрал все полученные писания. Очень разозлилась обезьяна, убила овечьего духа и натянула его шкуру на бубен. Позже встретились им на пути Восемнадцать архатов. Слушая их учения, Танский монах взял бубен и повторил всё, что услышал от архатов. С тех пор все шаманы используют бубны, когда читают по памяти свои заговоры.
Шаман в ритуальной шапке и с бубном из овечьей шкуры
Шаман в ритуальной шапке и с бубном из овечьей шкуры

Образ золотой обезьяны тесно связан у цян с пантеистическим поклонением белым камням, олицетворяющим богов неба, солнца, огня, гор, рек и деревьев. Юй Шаолин приводит ещё одну версию легенды о происхождении шаманской шапки, указывая, что обезьяна является потомком священного камня, и отмечая параллели с рождением Сунь Укуна:

Легенда изображает золотую обезьяну прометееподобной фигурой, укравшей огонь с Небес. Первые две попытки провалились, потому что бог ветра и бог дождя потушили огонь, но на третий раз обезьяна спрятала украденное в белом камне и таким образом всё-таки унесла его. Стоит отметить, что в этой легенде золотая обезьяна тесно связана с белым камнем. На языке цян первые слоги в именах матери и отца обезьяны означают соответственно «камень» и «огонь». Это подразумевает, что огонь производится камнем и скрывается внутри камня, и что полуобезьяна-получеловек, золотая обезьяна, была потомком союза камня и огня. Белый камень и золотая обезьяна, как источник огня и посланник, который принес его в мир людей, стали тотемами народа цян.
Однако легенда об обезьяне не является специфической для цян. У народности И (彝族), проживающей на северо-западе провинции Гуйчжоу, есть драма нуо, известная как бяньжэнь си (драма превращения в людей), основанная на легенде, рассказывающей как люди произошли от обезьян. В этом представлении актёры выступают в масках обезьян. Сунь Укун, персонаж ханьского романа «Путешествие на Запад», - обезьяна, которая родилась из камня. Роман был впервые опубликован в 1592 году, но включенные в него предания об обезьянах относятся к гораздо более раннему времени.

Рождённая из камня божественная обезьяна, совершившая кражу на Небесах, определённо напоминает Царя обезьян. Учитывая, что истории о Сунь Укуне циркулируют по Азии многие сотни лет, вполне ожидаемо, что почтение цян к небесным камням и обезьянам привело в итоге к тому, что они стали поклоняться широко известной и любимой многими культурной фигуре.

Абба мула. Сверху виден обезьяний череп со вставленными вместо глаз раковинами каури. Фото В.Веннинга
Абба мула. Сверху виден обезьяний череп со вставленными вместо глаз раковинами каури. Фото В.Веннинга

Дэвид К. Грэм отмечает, что Сунь Укун фигурирует также среди божеств-покровителей китайских «красных» шаманов (цвета красный, белый и черный обозначают класс магии (добрая или злая), хотя шаманы часто выступают во всех трех ролях). Утверждается, что эти шаманы способны разговаривать на особом демоническом языке. Свои умения они широко используют в обрядах экзорцизма. Не удивительно, что выдающийся борец со злыми духами Сунь Укун был избран ими в качестве объекта поклонения.

Как отмечалось выше, один из рогов ритуального шаманского головного убора олицетворяет божество-покровителя, которому поклоняется данный шаман. Такого покровителя на местном диалекте называют Абба мула ( «бог-отец»; кит.: ābà mùnà, 阿爸木纳). Любопытно, что избранное божество также представлено небольшим свёртком, который шаман носит с собой и ревностно оберегает, поскольку этот предмет является источником его знаний и силы. Грэм описывает это так:

Он является покровителем или божеством-хранителем и наставником цянского шамана, без него тот был бы ни на что не способен. Ритуальный предмет представляет собой череп золотистой обезьяны, обёрнутый слоями белой бумаги. Его глаза - раковины каури или крупные семечки. Внутри также находятся высушенные части легких, кишечника, губ и ногтей золотой обезьяны. Свёрток сделан так, что с одного конца видно лицо черепа, а другой конец закрыт. После каждой церемонии в священной роще шаман оборачивает его дополнительным листом бумаги, так что свёрток постепенно увеличивается в диаметре. Многие шаманы никому не позволяют прикасаться к своему Абба мула.

Для тех шаманов, что избрали своим покровителем Сунь Укуна, он является Абба мула. Без сомнения, существуют ритуальные свёртки, подобные описанным выше, которые посвящены именно Царю обезьян.

Оппиц рассказывает, что истории, намекающие на Сунь Укуна, встречаются и в иллюстрированных гадательных книгах цян. Кроме того, он предполагает, что ритуал обёртывания Абба мула дополнительными листами бумаги призван напоминать об утерянных священных писаниях, содержание которых сохранилось благодаря Царю обезьян (или золотой обезьяне).

В цянских гадательных книгах обезьяны встречаются в нескольких местах. В одной из них изображение обезьяны намекает на историю, в которой она разрушает небесный дворец; в другой книге повествуется о путешествии обезьяны в западные земли, где она приобретает письменные тексты. В обоих случаях в качестве модели выступает главный герой романа «Путешествие на Запад» Сунь Укун, сопровождавший танского Сюаньцзана. Ассоциация этого персонажа с получением писаний и роль, которую играет золотая обезьяна в мифе цян как изобретатель бубна, заменяющего утраченные писания, предполагает, что бумага, которой обёрнут почитаемый череп обезьяны, также может быть истолкована как намёк на конфликт между священными писаниями и устной традицией, на пересечении которых обезьяна выступает в качестве посредника.

Обезьяны и миф о происхождении цян

Сюжет мифа о происхождении цян, носящего название «Муцицу и Туганцу» (кит. Mujiezhu yu Douanzhu, 木姐珠與斗安珠), вращается вокруг романа Муцицу, дочери верховного бога Абамуби (или Мубита), и земной обезьяны Туганцу. Последний спасает богиню от свирепого тигра, когда та спускается в мир смертных, и оба мгновенно влюбляются. Она приводит его в небесное царство, где Абамуби соглашается на их брак только в том случае, если Туганцу сможет успешно выполнить ряд невыполнимых заданий. Например, вырубить лес на девяноста девяти горах, сжечь деревья и подготовить земли под засев. Но Муцицу каждый раз тайно заручается поддержкой собратьев-богов, и задачи исполняются вовремя. Во время сжигания леса шерсть Туганцу случайно сгорает, и выясняется, что он - красавец-мужчина. В конце концов, верховный бог соглашается на брак, и Муцицу с Туганцу становятся прародителями человечества.

Академия Синика (中央硏究院) даёт комментарий, что некоторые общины цян, почитающие китайских богов, часто приравнивают Абамуби к даосскому Нефритовому императору, а Туганцу — к Сунь Укуну. С этой точки зрения выходит, что Царь обезьян является ещё и священным первопредком.

Современное полотно, изображающее обезьяну и каменную демоницу из тибетского мифа
Современное полотно, изображающее обезьяну и каменную демоницу из тибетского мифа

Кроме того, этот мотив «превращения обезьяны в человека» (т. е. превращения Туганцу в человека) имеет сходство с тибетской мифологией, поскольку цян живут в непосредственной близости от народа Тибета. Имеется в виду миф о происхождении тибетцев, в котором бодхисаттвы Авалокитешвара (который в китайской мифологии ассоциируется с женским божеством Гуаньинь) и Тара соответственно возрождаются на земле как обезьяна и его жена, каменная демоница (в другом варианте Авалокитешвара посылает на Тибет своего ученика-обезьяну, который женится на встреченной демонице). Союз производит шесть детей, полулюдей-полуобезьян, от которых происходят шесть изначальных племён Тибета.

Литература:

Graham, D. C. (1958). The customs and religion of the Ch’iang

Oppitz, M. (2004). Ritual objects of the Qiang shamans

Yu, S. (2004). Sacrifice to the Mountain: A Ritual Performance of the Qiang Minority People in China.

Academia Sinica. A Brief Introduction to the Qiang People – Religion.