Из восьми средств йоги два особо спорны для людей нашей культуры: яма и нияма. Одна и та же претензия возникает у верующих и светских людей: «Зачем примерять на себя чуждые религиозные/моральные нормы?»
Эти два средства, как и остальные, служат единственной цели — йоге, т. е. успокоению ума. Они организуют поведение практикующего в плане минимального напряжения психики и прекрасно коррелируют и с традиционными религиями, и с образом Человека с большой буквы. Судите сами: яма — ненасилие, правдивость, честность, воздержанность, нестяжательство; нияма — чистота, удовлетворенность, самодисциплина, самообучение... От нормального человека изначально можно ожидать удовлетворительного соответствия этим нормам, достаточного для практики с целью улучшения качества жизни, а не достижения высот Патанджали. А вот патологическое несоответствие приведет к напряжению психики, при котором такая практика станет невозможной.
Но одно из предписаний сложнее остальных увязать с напряжением психики — это не упомянутое выше упование на Ишвару.
Тут поможет аналогия с анонимными алкоголиками. Когда человек, пытаясь избавиться от зависимости, рассчитывает только на свои силы и сталкивается с неудачами, он винит себя за слабость. Чувство вины создает напряжение психики, которого у алкоголика и так в избытке. Примерно ту же картину мы наблюдаем, когда человеку приходится осваивать йогу. В особенности если обращается он к ней не от хорошей жизни. В программе «12 шагов» для зависимых существует прием, призванный убрать напряжение: вверить себя в руки Бога как принципа (внеконфессионального) — благой силы больше самого человека. Это и есть упование на Ишвару.
Если вы неверующий, доверьтесь практике как таковой. Ее восстанавливающая способность выходит за рамки вашей личности, т. е. является чем-то большим, чем вы. Передоверьте ей свою волю — это значительно снизит ваше психологическое напряжение, а значит, сделает практику более качественной.
P.S. Спасибо Максиму Сотникову за идею.