Доктор Эбен Александер, нейрохирург, переживший клиническую смерть, представил миру революционную концепцию о природе сознания и роли мозга в человеческом опыте. Его утверждение, что истинное мышление, подсознательное и глубинное, происходит не в мозге, а в некой нематериальной сущности, которую он называет "душой", резко контрастирует с общепринятыми нейробиологическими представлениями.
Александер описывает это подсознательное мышление как океан информации и опыта, доступ к которому в нашей обыденной жизни ограничен. Он сравнивает его с огромной библиотекой, где хранятся все наши знания, воспоминания, однако мы можем обратиться лишь к небольшому её фрагменту. Этот доступ открывается лишь в экстремальных ситуациях, например, во время клинической смерти или глубокой медитации, позволяя принимать решения, которые кажутся интуитивными и невероятно правильными, даже не будучи объяснимыми с рациональной точки зрения.
По мнению Александера, мозг выполняет функцию не генератора сознания, а своеобразного "фильтра" или "модератора". Он сравнивает его с высокотехнологичным переключателем, регулирующим поток информации между этим "океаном" подсознательного и нашим ограниченным сознанием, адаптированным к восприятию физического мира. Мозг отбирает лишь те данные, которые необходимы для функционирования в физическом теле, блокируя доступ к огромному объёму информации.
Представьте себе, что вы получили доступ ко всей информации сразу – к знаниям обо всех возможных исходах, о тайнах вселенной. Это может привести к коллапсу личности, парализуя способность к принятию решений и действиям в физическом мире. Поэтому, по гипотезе Александера, мозг играет роль защитного механизма, обеспечивая оптимальный уровень информации для нашей повседневной жизни. Его утверждения основаны на личном опыте во время клинической смерти.
Александер описывает состояние вне тела, где он чувствовал себя невероятно свободным и осознанным, обладая доступом к огромному объёму информации, не ограниченному физическими законами. Это знание, по его словам, выходило за пределы возможностей человеческого мозга, представляя собой целостное понимание мироздания, недоступное в обычном состоянии. После возвращения к физической жизни он ощутил, как этот поток информации был ограничен, как будто заслонка перекрыла доступ к этому безграничному океану знаний.
Это ощущение, эта "тень" былого знания, остаётся с ним, подтверждая его убеждение в существовании этой нематериальной, подсознательной реальности. Центральной в его концепции является идея о природе добра и зла. Александер утверждает, что добро и зло – это инструменты духовного роста, предоставленные нам в связи со свободой воли. В физическом мире мы имеем возможность выбора, и через этот выбор – через совершение как добрых, так и злых поступков – мы развиваем свою духовность или, наоборот, уничтожаем её.
Ошибки, страдания и негативный опыт, по его мнению, так же важны для этого процесса, как и радость и позитивные эмоции. Важно осознавать последствия своих выборов и учиться на них. Этот процесс самосовершенствования, согласно концепции Александера, является смыслом земной жизни. Путь к духовному росту, по его мнению, лежит через любовь и сострадание. Любовь, как он подчёркивает, – это не просто чувство, а активное действие, направленное на благо других, а сострадание – способность понимать и разделять чужие страдания. Только через эти качества человек способен преодолеть эгоцентризм и достичь более высокого уровня сознания.