Вам не нужно будет уворачиваться от пуль
Хорошие монахи, соблюдающие Винаю, смотрят не так уж много фильмов. Исключение могут составлять дальние перелеты на самолетах или семейные визиты. Один фильм, который я посмотрел, когда жил у родителей, - "Матрица", вышедший на экраны в 1999 году. Один из моих любимых диалогов - это когда Морфеус пытается объяснить Нео, что он "тот самый", кто однажды сможет победить или превзойти деспотичных агентов, охраняющих ворота. Нео спросил Морфеуса: "Что ты хочешь этим сказать, что я могу уворачиваться от пуль?" Морфеус ответил: "Я хочу сказать, что когда ты будешь готов, тебе не придется этого делать".
Это интересный способ относиться к любым "пулям", которые летят в нашу сторону. Медитируя под Деревом Бодхи, я ощущаю, что пули издают громкий звук и причиняют боль. Иногда они буквально напоминают нападение. Но я вижу, что, когда я обладаю хорошим качеством осознанности и мудрости, эти пули не слишком сильно воздействуют на мое сердце. Как будто они пролетают прямо сквозь обширный разум, разум, который не разбирается, нравится ему это или нет. Когда я могу поддерживать это уравновешенное самообладание, сохраняя ум очень спокойным, тогда возникает более выраженное чувство стабильности. Когда это происходит, кажется, что пули даже не попадают в поле моего зрения. Целью ума является собранность. Поскольку я еще не являюсь по-настоящему знатоком самадхи или свободным от условий, разум в конечном итоге всегда возвращается к более нормальному состоянию, когда эти вещи снова могут вызывать раздражение. Но это здорово - ощутить некоторую невозмутимость и увидеть проблеск своего трансцендентного потенциала.
В буддизме мы понимаем, что нам не нужно убивать или устранять предметы, которые бросают в нас (метафорическое) оружие. Скорее, мы учимся тому, как сделать себя неуязвимыми для них. Однако есть также сутта, где Господь Будда утверждает, что если на нашем пути есть колючий кустарник, которого можно избежать, то мы должны обойти его. Наш путь - это не путь ненужных самоистязаний.
После того, как Будда стал полностью просветленным, Злой Мара все еще приходил и пытался обмануть или отвлечь его. Ответ Будды всегда был одним и тем же. Он говорил: "Я знаю тебя, Мара", - и на этом все заканчивалось. Не было необходимости убивать его. Мара уходил, удрученный и побежденный, с опущенными плечами. Будда знал все, что воздействует на сознание, благодаря своей полностью сформировавшейся осознанности и мудрости. Он осознал более глубокую истину, лежащую за пределами цепляния за тело и ум как за ‘я’. Он знал, что все находится в постоянном движении и что нельзя найти ничего цельного. Поскольку это было так, ни один из трюков Мары с "мирской дхаммой" не мог сработать.
Еще один тип "пуль", с которыми мне приходилось сталкиваться, - это обидные слова. Даже хорошие монахи, которые прилагают усилия для совершения благородных поступков, часто подвергаются критике. Подробнее об этом позже. Похоже, в сансаре так принято. Но если практикующие медитацию обладают по-настоящему развитой осознанностью и мудростью, мы можем быть спокойны не только по отношению к громкому шуму и физической боли. Мы можем стать спокойными по отношению ко всем восьми мирским дхаммам, которые иногда называют восемью мирскими заботами. Это четыре пары противоположностей: приобретение и потеря, слава и дурная репутация, похвала и порицание, счастье и несчастье (иногда их называют удовольствием и болью). Большинство мирских существ постоянно ищут положительную сторону этих четырех пар, пытаясь избежать негатива. Но неизбежно мы все должны встретиться с обеими сторонами. Как практикующие, мы должны понимать, что это пары; там, где у вас есть один, у вас есть и другой.
Обладая осознанностью и мудростью, мы начинаем осознавать природу обусловленных явлений. Мы также лучше знакомимся с качеством осознанности, которое позволяет видеть эти вещи такими, какие они есть на самом деле. Это осознавание, когда оно развивается и очищается, иногда называют необусловленным. Чтобы осознать это, нам нужно очистить свой ум от иллюзорного цепляния, поддерживая осознанность и мудрость. Необусловленный ум также называют ‘Бессмертным’. Когда Господь Будда учил о четырех основах осознанности, он утверждал, что осознанность, если ее культивировать и широко использовать, ведет к Бессмертию и растворяет в Бессмертном. Тем, чей разум слился с Бессмертным, больше не нужно уворачиваться от пуль. ‘Я вижу тебя, Мара", - это все, что им нужно сказать.
Находясь в Бодхгае, я часто думаю о событиях, приведших к просветлению Будды, и о тех, что произошли вскоре после этого. Накануне просветления один брахман предложил бодхисаттве восемь пучков травы куша. Он принял их и использовал в качестве подушки под Деревом Бодхи. Согласно легенде, восемь пучков травы куша символизировали тот факт, что Бодхисаттва собирался превзойти восемь мирских дхамм. Он возвысился бы над ними — поистине редкое явление в мире — и затем научил бы других, как это делать. Это не означало, что мирские дхаммы больше не существовали, но что разум Будды был выше их досягаемости.
В процессе развития таких факторов пути, как осознанность, концентрация и мудрость, иногда мы будем мудры и невозмутимы по отношению к мирским дхаммам, а иногда - нет. Существует традиционный список из трех различных классов существ, которые мне очень нравятся: мирские существа, милые существа и по-настоящему благородные существа. Есть соблазн оценивать себя по очень высоким стандартам (возможно, по стандартам благородных существ) и чувствовать, что мы терпим неудачу. Но, возможно, мы прекрасные существа, и что делает нас прекрасными, так это то, что, совершая ошибки и проявляя неумелые реакции, мы, тем не менее, пытаемся тренировать себя и очищать свой разум!
Я еще не полностью просветленное или освобожденное существо, поэтому эти мирские дхаммы все еще оказывают на меня влияние, но гораздо меньшее, чем двадцать лет назад. Слава богу! Я еще не вышел из матрицы, но усердно работаю над этим. Что касается этих периодов интенсивной практики в Бодхгае, то, когда дело доходит до мирских дхамм похвалы и порицания, я испытал на себе и то, и другое. Я собираюсь поделиться несколькими комментариями с обеих сторон, чтобы дать вам представление о том, с чем я практиковал. Что касается похвалы, люди говорят: "Аджан Ачало так глубоко предан своей практике. Только Аджан Ачало может сидеть так долго, в течение стольких дней. (Это неправда!) Практика Аджана очень вдохновляет. У Аджана такая хорошая практика, что он может так часто ездить в Индию — должно быть, в прошлом он совершил там много хороших практик. Аджан Ачало так добр к своим ученикам, что помогает им развивать свою практику вместе с ним’ и так далее. Затем следуют упреки: "Аджан Ачало слишком много путешествует. Аджан слишком привязан к одной позе. Аджан слишком много берет от мирян. Он слишком привязан к спокойствию, что не является правильной практикой. Он практикует для развития психических способностей, что является меньшей мотивацией. Ему следует практиковаться во всех четырех позах, где бы он ни находился. Нет необходимости так часто ездить в Индию’! И так далее.
Конечно, все мы в своей жизни должны практиковать с некоторой долей похвалы и порицания. Однако я заметил, что некоторые критические замечания причиняли мне боль, в то время как другие вызывали раздражение. Для человека, который долгое время практикует осознанность, это на самом деле очень интересно. Хммм, я спросил себя, что здесь происходит? Очевидно, были вещи, которые я должен был исследовать самостоятельно — например, почему эти "пули вины" иногда проникали внутрь и застревали.
На самом базовом уровне, когда вы пытаетесь сделать что—то по—настоящему трудное, требующее большой искренности, и когда вы делаете это с самыми благими намерениями - полностью изматывая себя в процессе, - вам просто больно, когда кто-то проецирует на вас негативную мотивацию. Вы делаете это не для того, чтобы вас хвалили, но в то же время вы не ожидаете, что вас будут критиковать. Поразмыслив, я заметил, что больше всего раздражали именно те критические замечания, которые просто не имели смысла. Я должен был признать, что я также придерживался идеи о том, что люди должны быть разумными! В мире, где все еще не просветленные существа глубоко подвержены невежеству и заблуждениям, я подумал, что, возможно, ожидаю слишком многого.
Это напомнило мне о разговоре, который состоялся у меня с Аджаном Сумедхо более двадцати двух лет назад. Он является самым старшим западным учеником в линии Аджана Ча. Мне повезло, что он был одним из моих первых учителей, потому что он обладал великой мудростью, а также прекрасным чувством юмора. В то время я был саманерой, или монахом-послушником, и жил в монастыре Амаравати в Хартфордшире, Англия. В то время настоятелем был Аджан Сумедхо. Я жаловался на некоторые обиды и просил у него совета, как с ними справляться. Он сказал: "Саманера Ачало, вы очень чувствительный и вдумчивый человек. Вы, кажется, считаете само собой разумеющимся, что другие люди обладают такими же качествами, и страдаете, думая, что они намеренно проявляют бесчувственность или причиняют боль. Но я должен вам кое-что сказать. Способность размышлять - это уже признак значительного развития. Большинство людей не склонны к рефлексии, они просто не могут увидеть себя или то, как они влияют на других". Он продолжил: "Я стараюсь поощрять людей медитировать, развивать осознанность и культивировать любящую доброту, чтобы они стали более чувствительными, внимательными и мудрыми. Но это может занять у людей довольно много времени’!
Это был отличный совет, который стоило запомнить, как и кое-что еще, сказанное им однажды за одним из завтраков. Он сказал: "На дворе двадцатый век. Каждый идиот имеет право на свое мнение’! Сейчас, в двадцать первом веке, это кажется более актуальным, чем когда-либо. Я думаю, он хотел сказать, что мы живем в культуре, где принято высказывать критику, прежде чем по-настоящему все обдумать. Это становится еще более актуальным с тех пор, как социальные сети и мгновенные сообщения стали широко использоваться, а такие качества, как вежливость и терпение, получили серьезное развитие.
Размышляя над этим, я прихожу к выводу, что те немногие люди, которые критиковали меня, вероятно, не совсем ясно представляли себе ситуацию.Возможно, они преждевременно высказывали свои замечания. Люди также часто не осознают, что может стимулировать критические мысли; например, они могут испытывать зависть или угрозу. Мне нужно было признать, что это вполне нормально и что я ничего не могу с этим поделать. Каждый из нас должен нести ответственность за свои слова и поступки, но мы не можем контролировать других. Тем не менее, я хотел бы ответить на несколько комментариев, направленных в мой адрес.
Некоторые говорят, что я слишком много путешествую и слишком много беру от мирян. Если принять простоту и отречение как высший руководящий принцип святой жизни монаха, то частые поездки в зарубежные страны действительно кажутся нескромными. Я это понимаю. Однако использовать возможности для интенсивной практики с полной искренностью - это не значит быть неумелым.Люди с радостью и добровольно предлагали эти возможности, желая поддержать одного из своих учителей и таким образом накопить заслуги. Более того, я не просто путешествовал; Я интенсивно практикую и открываю такие возможности для других, которыми можно поделиться. Это одновременно и способ обучения, и способ руководства практикой. Я искренне благодарен тем, кто поддерживал наши медитационные ретриты, многие из которых приходили и практиковали вместе с нами.
Даже во времена Будды очень хорошие монахи могли обладать разными качествами. Возьмем, к примеру, достопочтенного Махакассапу, выдающегося приверженца строгой аскезы, и достопочтенного Ананду, чрезвычайно заботливого и всеми любимого слугу Будды: они были замечательны совершенно по-разному, и их качества дополняли друг друга. Нам нужно разнообразие в типах учителей, чтобы обучать людей с разными склонностями. В целом, следует быть осторожным, критикуя добродетельных монахов и монахинь. Даже если вам не нравится их стиль, они достойны уважения. Если они не добродетельны, тогда другое дело. Если мы будем критиковать уважаемых членов сангхи слишком резко или несправедливо, в будущем мы можем лишиться заботы мудрых и добродетельных учителей. Каммические препятствия реальны. Лично я стараюсь быть очень осторожным в своих публичных комментариях о других монахах и монахинях. Я стараюсь сосредоточиться на хорошем, где бы оно ни присутствовало.
Что касается моей "чрезмерной привязанности к сидячей позе", то стоит помнить, что Бодхисаттва дал торжественную клятву прямо под священным деревом Бодхи, что он не покинет сидячей позы, пока не добьется своего освобождения. Это действительно многое говорит о том факте, что великое озарение часто приходит во время медитации и во время практики с большой решимостью. После того как бодхисаттва стал просветленным Буддой (в сидячей позе), он просидел неподвижно еще целую неделю, наслаждаясь блаженством освобождения. Если человек много сидит, это не значит, что он не осознает себя в других позах. Обычно это просто означает, что практикующий более внимательно смотрит на вещи со спокойным, более осмотрительным умом.
От себя лично я могу сказать, что моя практика сидячей медитации иногда ухудшалась. Участие в интенсивном ретрите было способом восстановить и подтвердить мою приверженность практике. Принимая активное участие в строительстве монастыря с нуля, я неизбежно сталкиваюсь с большим объемом работы, требующей контроля, и с большим количеством людей, с которыми приходится поддерживать связь. Иногда бывает полезно подольше посидеть, чтобы активизировать свою практику. Уход из места, где вы стали слишком заняты, на самом деле может быть очень полезным. В любом случае, критиковать монахов-медитаторов за то, что они много медитируют, кажется странным поступком.
Меня обвиняли в том, что я привязан к самадхи и развитию экстрасенсорных способностей. Но как кто-то может узнать, что я делаю во время медитации, наблюдая за мной со стороны? Когда дело доходит до самадхи, бодхисаттва овладел всеми восемью джханами, но понял, что только они не освободят его. Однако его прозрение и подход Срединного пути использовали силу, исходящую от первых четырех джхан, и сочетали ее с мудрыми размышлениями и целенаправленным исследованием. Он не прекращал практиковать джхану. Самадхи дает основу для глубокого проникновения в суть. Я никогда не утверждал, что овладел джханами, но я, безусловно, стремлюсь к этому! Люди, которые по-настоящему овладели последовательными уровнями состояний глубокой концентрации, на самом деле довольно редки в наши дни. Если бы кто-то обладал такими навыками и хотел глубоко практиковать их, это было бы чрезвычайно полезно, но маловероятно, что он стал бы делать это в таком шумном и оживленном месте.
Я прочитал много сутт, в которых Господь Будда призывает монахов медитировать, но никогда не читал ни одной, где он советовал бы им не привязываться к сидячей медитации или даже к самадхи. Очевидно, что постоянная осознанность и мудрое созерцание также жизненно важны. Все факторы пути должны работать вместе в нашей практике, а затем объединяться и гармонизироваться в нашем сознании. Формальная сидячая медитация, как правило, способствует этому.
Причина, по которой я упоминаю об этом, заключается в том, что критика людей, практикующих самадхи, на самом деле довольно серьезна и неуместна для буддистов. В одной сутте Господь Будда объясняет, что его учение не исчезнет из мира так быстро. Скорее, они будут медленно меняться с течением времени, но все равно будут цитироваться как его учения. Далее в этой сутте он объясняет, что один из способов узнать, что его учения деградируют и начинают исчезать из мира, - это когда люди критикуют культивирование и практику самадхи.
Истина, касающаяся моей практики в Бодхгае, заключается в том, что на моем нынешнем уровне развития я определенно должен развивать четыре основы Осознанности, чтобы просто иметь возможность оставаться на месте, а не убегать. Осознанность - это то, от чего я больше всего завишу. Существует множество приятных, а также очень грубых чувственных контактов, с которыми приходится работать, когда весь день сидишь в медитации на открытом воздухе, в общественных местах, в оживленном месте паломничества. Жара, холод, дождь, клопы, блохи, птичьи какашки, пение, бессмысленные разговоры, споры (со стороны определенного типа индийских туристов), собачьи драки и боль в теле и уме... есть так много всего, о чем нужно помнить! Иногда разум действительно становится совершенно спокойным, и кажется, что ничто не мешает. Когда это происходит, это очень приятно! Если бы эти недоброжелатели могли по-настоящему увидеть, сколько доброго старомодного терпения и выдержки мне пришлось проявить, они, возможно, почувствовали бы некоторую признательность.
У тех немногих людей, которые открыто высказывались по этим вопросам, есть кое-что общее. Никто из них не занимается медитацией всерьез. Они не медитируют ежедневно даже по полчаса. Понятно, что у людей иногда возникают негативные реакции, но в данной ситуации это довольно досадно. Критика других практикующих действительно приводит к каммическим результатам. Когда в будущем они начнут искренне заниматься медитативной практикой, они могут столкнуться с некоторыми трудностями. Я желаю им всяческих успехов в преодолении этих трудностей с убежденностью и внутренней силой. И я надеюсь, что они смогут встретиться с хорошими учителями, которые смогут подбодрить их соответствующим образом.
Аджан Ча однажды сказал: "Суддхи Асуддхи Пачаттам’. Это означает, что наша чистота - это то, что мы знаем сами. Мы знаем о чистоте наших добродетелей, намерений, понимания и усилий. Если наше понимание меняется в ходе нашей практики, мы вносим необходимые коррективы. До тех пор мы практикуем настолько искренне, насколько можем.
Таким образом, выйти за пределы мирских дхамм означает обрести покой, который не только не вызывает осуждения, но и не вызывает похвалы. В заключение я поделюсь некоторыми выдержками из благодарственных электронных писем, которые были отправлены мне недавно:
От Лив из Мельбурна:
Дорогой Аджан Ачало,
Садху, Садху, Садху, Садху за 3000 часов работы и вашу настойчивость — за то, что вы были примером для подражания и вдохновляли всех нас.
Анумодана, за все, что вы мне предложили. За поддержку, беседы, малу и, прежде всего, за то, что помогли мне возродить РАДОСТЬ в Дхамме. Это как перерождение заново.
С метта – Лив
От Лизы, мирянки из Великобритании, которая провела с нами десять дней:
Было так чудесно чувствовать себя желанным гостем в такой избранной и замечательной группе, совершающей такое особенное паломничество. Это действительно невероятно трогательно - быть частью этого, и я никогда этого не забуду!
Желаю вам всем замечательных открытий под елкой и где бы вы ни были в будущем! Я надеюсь увидеть вас всех в ближайшее время.
С Меттой, Лизой.
От Аджана Ньянико:
Я буду вечно благодарен Аджану Ачало за то, что он дал мне стимул заниматься такого рода практикой. Его неизменная дружба и доброта были бесценны не только для меня, но и для всех нас, практикующих здесь с ним.
От Аджана Ананда, который сейчас практикует в ретритном центре в Мьянме:
Ранее, в Маха Бодхи Чеди, я как-то говорил вам, что чувствовал, что мне нужно вдохновение, чтобы продолжать упорствовать и продвигаться в практике. Это что-то вроде того, что я знаю дорогу, знаю по карте, как добраться до места назначения, но мне нужно топливо, чтобы разогнаться и поддерживать автомобиль на ходу.
Теперь я должен признать, что вы действительно помогли мне обрести это вдохновение. Невозможно описать словами, кроме как ‘Благодарю Вас от всего сердца".
Пусть все мы поскорее освободимся от Сансары и обретем просветление в Дхамме!
С любовью, уважением и благодарностью, Джаванапанно Бхиккху, Ананд.
Садху, садху, садху.
Для меня очевидно, что интенсивная медитация и долгое сидение в этом святом месте действительно укрепляют практику и веру людей. Для меня также большая честь иметь так много прекрасных друзей и знать людей, которые глубоко преданы практике. Несомненно, можно использовать несколько критических замечаний среди огромного количества радости, чистых добрых усилий, здоровой любви и признательности. И я буду продолжать использовать такие комментарии как возможность исследовать свою привязанность к мирским дхаммам. Это всего лишь еще один опыт, о котором нужно помнить и к которому нужно относиться спокойно.
Теперь вернемся к ретриту-мы почти достигли точки трех четвертей!