Продвинутая практика Дзадзэн
День 32 из 45 (282 часа из 400 / 2882 часа из 3000)
Вчерашний день был трудным. Я боролся с постоянным кашлем, поэтому мой разум никак не мог успокоиться. Тем не менее, я взял на себя обязательство засекать время. Итак, я сидел, но все это было довольно утомительно. Сегодня кашель намного прошел, и мои утренние сеансы были довольно приятными. У меня есть проблеск надежды, что скоро ко мне вернутся моя обычная энергия и сосредоточенность — как раз вовремя для последнего рывка к финишной черте.
Когда ум не успокаивается внутри себя, человек склонен замечать больше вещей, которые "просто кажутся не совсем правильными" в области под деревом Бодхи и вокруг него. Это по-настоящему увлекательное и динамичное место, где столько всего происходит одновременно, в основном полезного, а иногда и просто ужасного. Сейчас, когда мой срок близится к трем тысячам часов, даже я не могу поверить, что нам действительно удается там медитировать! Если бы не благословения Будды, это, несомненно, было бы невозможно.
Продвинутый дзадзэн
Обычно мы садимся прямо у стены чеди с северной стороны, но в непосредственной близости от дерева Бодхи. На самом деле, одна ветка обвивает и идеально прикрывает наш любимый уголок. Тогда можно практиковать что-то вроде дзадзэн в традиции Дзен, когда, открыв глаза, вы видите только стену. Есть всего несколько мест, которые предоставляют дополнительную возможность для сдерживания чувств. Монахи-медитаторы дорожат этими ценными местами и борются за них, вот почему мы должны приходить каждый день пораньше.
Обычно во время дзадзэн, как и в большинстве ретритных ситуаций, тихое место помогает более четко видеть движение ума. Однако здесь, в Бодхгае, ваш ум может быть шумным, но ваше окружение часто еще более шумное! Обычно ретриты проходят по предсказуемому расписанию, что создает чувство безопасности, которое может помочь уму успокоиться. Однако в Бодхгае вы буквально никогда не знаете, что может поджидать вас за углом.
Чтобы создать ощущение уединения, мы иногда натягиваем шляпы чуть ли не на самые глаза. Это выглядит действительно глупо, но, помимо защиты от солнца, это позволяет нам не обращать внимания на большое количество людей, которые постоянно толпятся вокруг "чеди". Они шаркают всего в трех метрах за моей спиной, обычно по часовой стрелке, но не всегда. В разгар сезона мимо проходят тысячи людей. В эти дни в самом священном буддийском месте царит суета.
Можно приехать и в более спокойное время. Я считаю, что в мае здесь хорошо и тихо, хотя приходится мириться со средней температурой в сорок пять градусов по Цельсию. Иногда температура достигает сорока девяти! Ночью температура понижается до чуть более терпимых тридцати восьми градусов. Мне говорили, что если лечь на бетонную или керамическую плитку, накрыв себя мокрым одеялом и включив вентилятор, то это не так страшно. Лично я этого не пробовал. Во время муссонов температура воздуха составляет всего тридцать восемь градусов при девяностопроцентной влажности. Звучит заманчиво, если вам нравится наблюдать, как плесень растет на стенах, вашей одежде и, возможно, на вашем теле тоже. Я думаю, что буду придерживаться напряженного холодного сезона с середины октября по середину марта.
"Отсутствие знаков": Тихое осознание среди океана шума.
Рядом с деревом и на видных местах, поддерживающих его ветви, размещены таблички на английском языке. Они призывают соблюдать тишину. По распоряжению секретаря MBTMC, громкоговорители во внутренней зоне должны быть выключены, чтобы не мешать медитирующим. Люди, чей родной язык - вьетнамский, кхмерский, бирманский, сингальский, тайский, тибетский, китайский или хинди, как правило, игнорируют эти знаки. Однако я еще не встречал шумной или невнимательной англоговорящей компании! (Хотя я подозреваю, что именно англоговорящие люди так часто жаловались на то, что эти знаки были установлены.)
Место, где знаки полностью игнорируются, с таким же успехом может быть и без знаков. Это тоже то, к чему мы стремимся: отсутствие знаков. Ясное, пустое осознание, которое не обращает внимания на звуки, не комментирует, не любит и не антипатизирует. Простое осознание. Даже для тех, кто занимается медитацией олимпийского уровня, это творческая задача. Но это возможно, по крайней мере, время от времени.
В звуках для занятий недостатка нет. Занятия начинаются перед рассветом. Когда ворота открываются в пять, по аудиосистеме в течение пятнадцати минут непрерывно воспроизводится песнопение "Буддам Саранам Гачами, Дхаммам Саранам Гачами, Сангам Саранам Гачааааами". В 5:30 утра группа индийских монахов, официально связанных с храмом Махабодхи, в течение получаса совершает утреннюю пуджу и несколько паритт. Это тоже звучит из динамиков на полной громкости. Затем, ровно в шесть, группа индийских монахов, формально не связанных с храмом, начнет свою пуджу неподалеку. Их усилитель неизменно направлен в нашу сторону. Они бубнят в течение сорока пяти минут или около того. Одновременно несколько небольших групп будут выполнять пуджу во внутреннем зале, каждая со своим собственным усилителем. Нередко можно услышать, как тайская, корейская и китайская пуджи исполняются одновременно. Именно это и происходит рано утром — после завтрака все по-настоящему разогревается!
Так продолжается в течение всего дня. Большие группы тибетских монахов создают фоновый шум, сопровождаемый частыми звуками труб, тарелок, барабанов и колокольчиков. Жители Шри-Ланки часто приходят группами по сто-двести человек, совершая обход, прежде чем совершить небольшую пуджу в нескольких местах на территории комплекса. Бирманцы и камбоджийцы обычно насчитывают всего двадцать-тридцать человек, но их усилители рассчитаны на несколько сотен!
Все эти звуки могут быть по-своему прекрасны, но вместе создают какофонию, которая легко нарушает концентрацию страстного медитатора. Я стараюсь воспринимать звук как волны — когда он громко раздается, вы знаете, что вскоре он затихнет. Это помогает оставаться невозмутимым и терпеливым, удерживая разум в центре внимания. Если вы позволите уму понравиться одному звуку, то при его появлении ему автоматически не понравится другой, менее приятный звук. Чтобы не потерять равновесие, нужно стараться осознавать все эти звуки, не впадая в симпатию или антипатию. Поэтому мы тренируемся отдыхать с осознанностью, которая замечает изменения и прекращение. Это помогает нам не цепляться и не раздражаться.
Я пришел к выводу, что Мара имеет какое-то право вторгаться сюда. Или, возможно, это камма тех, кто практикует: "Камма Мара", так сказать. Без сомнения, в прошлом мы отвлекали других. Или, возможно, шум здесь для того, чтобы вдохновлять и побуждать нас работать по-настоящему усердно. В течение десяти часов в день интересно наблюдать, как шум может ощущаться как удары ножей, кинжалов и копий для несобранного и раздраженного ума. Временами кажется, что армия Мары одерживает победу. Однако благодаря сильной осознанности в сочетании с концентрацией и мудростью возникает безмолвный ум. Тогда звуки могут восприниматься как "всего лишь звуки" и не могут потрясти нас. Они возникают, остаются, а затем опадают, как безобидные цветы, когда касаются умиротворенного ума.
Когда разум погружается в умиротворение среди обилия окружающего шума, это умиротворение на самом деле может быть очень объемным и устойчивым. Однако это только вопрос времени, когда появится другая группа со своими дешевыми усилителями, включенными на полную громкость, а также эффектами эха и реверберации. Это может вывести ум из состояния покоя. По крайней мере, именно это происходит с умом этого монаха довольно часто, после чего мне приходится терпеливо начинать все сначала. Но бывают и такие случаи, когда даже очень неприятный шум не приводит ум в движение. Что очень интересно пережить и понаблюдать. Как будто шум отчетливо слышен, но никто не слушает. Есть только устойчивое и ярко выраженное ощущение простора. И глубокая прохлада. Эти случаи вселяют в меня уверенность и надежду на то, что однажды, в результате всей этой практики, такая устойчивость ума станет обычным явлением, а борьба станет исключением. Мы должны установить причины.
Правильное воспоминание и неправильная забывчивость
С тайского "осознанность" иногда переводится как "правильное воспоминание", а "неведение" - как "забывчивость". Когда мы осознанны, неведение исчезает, а ум становится ясным и сияющим. Когда мы не осознанны, невежество просачивается обратно и овладевает умом, который становится тупым, затуманенным или даже темным. Тогда килесы, негативные качества, которые затуманивают нетренированный ум, могут активизироваться. Это приводит к неумелым мыслям, речи и поведению.
Хотя я сотни раз наблюдал это под Деревом Бодхи, я неизменно поражаюсь тому, как многие группы людей ведут себя после завершения официальной пуджи. Когда люди приходят сюда впервые, они, как правило, испытывают чувство уважения, почтения и даже трепета от того, что находятся в священном месте. Они с большой осторожностью совершают подношения, повторяют мантру или слушают рассуждения о дхамме от своего лидера. Но очень часто, как только пуджа заканчивается, они начинают вести себя так, словно находятся на рынке. С явным пренебрежением к медитирующим, сидящим прямо у их ног, они начинают громко разговаривать, смеяться, натыкаться на медитирующих и позировать для фотографий и селфи. Находясь в самом сиянии Древа Бодхи, они ведут себя так, как будто его там вообще нет. Они проделали весь этот путь, чтобы добиться успеха, но как только заслуги накапливаются, они начинают нагромождать недостатки сверху!
Неудивительно, что Господь Будда наблюдал, как большинство существ перемещаются вверх и вниз по течению рождений и смертей, с небес в преисподнюю. Очень немногим удается добраться до другого берега, до Бессмертия. Люди, похоже, не способны долго сохранять сосредоточенность и сдержанность, даже если у них есть вера! Неумелые каммы, которые они создают, могут создавать бесконечные препятствия на их духовном пути и привязывать их к колесу сансары.
Я очень рад, что сохранил истинное уважение и почтение к этому святому месту даже спустя столько лет. Постановка цели в виде многочасовых формальных медитаций заставляет оставаться сосредоточенным, и это одна из причин, по которой я придерживаюсь этого метода практики здесь. Я не позволю себе завязать долгую беседу под Деревом Бодхи и буду говорить только вполголоса. Я не позволяю себе становиться "царственным" и принимать гостей, подношения или устраивать суд под Деревом или рядом с ним, как это делают многие другие монахи. Будда - единственный большой Аджан здесь для меня.
К сожалению, тайцы, которые приезжают сюда неоднократно или остаются на более длительный срок, относятся к числу худших в плане бессмысленной болтовни. Они расстилают свои коврики под деревом, как будто для того, чтобы петь и медитировать, но как только они начинают говорить, их волнуют только цены на билеты на самолет и проживание, состояние туалетов, где купить косметику, платки, бусы и статуэтки... и они продолжают и продолжают! Они похожи на попугаев, которые садятся на ветки деревьев и начинают пронзительно кричать. Однажды я помог своему монастырскому садовнику приехать в Бодхгаю на три недели. Он согласился, что тайские мирянки больше всего подвержены бессмысленной болтовне, но они действительно любят Дерево Бодхи. Он отметил, что они могут переродиться в местных попугаев, которые будут болтать и гадить, не обращая внимания на святость своего окружения. Это, безусловно, возможно!
В любом случае, хватит о шуме. Вы поняли, в чем дело. Иногда нужно быть готовым просидеть очень долго, чтобы обрести безмолвный разум. Иногда нужно терпеливо терпеть, а когда действительно плохо, то терпеть с нетерпением! Тем не менее, каждый раз, когда я подхожу к Дереву Бодхи, чтобы выразить свое почтение, я ощущаю волшебное ощущение присутствия и ощутимую тишину, которая каким-то образом пронизывает это многолюдное и шумное пространство. Многие другие люди тоже замечают это. Умение погружать ум в эту потустороннюю или трансцендентную тишину может сделать практику здесь очень полезной.
Невольные сферы деятельности
Итак, это был раздел, посвященный шуму. А как насчет тактильных ощущений? Сначала позвольте мне немного пояснить правила поведения наших монахов. Традиция Тхеравады стремится к строгому соблюдению монашеских правил, установленных Буддой, хотя всегда есть исключения. В новейшей истории лесные монахи были самыми строгими. Когда в прошлом веке Аджан Мaн возродил традицию лесной медитации в Таиланде, его невероятно строгие стандарты задавали тон. Аджан Ча, который считал Аджана Мaна одним из своих главных учителей, также был безукоризненно скрупулезен. Поскольку мы являемся частью этой линии, у нас невероятно строгий стандарт безбрачия. Я полагаю, что он самый строгий в мире. Господь Будда не оставлял здесь места для маневра! Из-за этого монахи, как правило, избегают любых физических контактов с женщинами. Это делается не из отвращения или снисходительности, как предполагают некоторые, а скорее для поддержания наших бескомпромиссных и безупречных стандартов безбрачия. В нашем ордене практически не бывает случаев сексуального насилия, поэтому, очевидно, что эта дополнительная мера предосторожности также очень эффективна для защиты женщин и детей.
Наши правила обращения с деньгами и владения ими столь же строги. Если мы прикасаемся к ним, даже без умысла, это является незначительным правонарушением. Если мы принимаем их, это более серьезное правонарушение. Если мы затем идем и что-то покупаем, то совершаем еще более серьезное правонарушение. По этой причине мы должны путешествовать в сопровождении стюарда. Этот человек может нести средства, пожертвованные сторонниками на нужды монаха. Деньги по—прежнему принадлежат первоначальному жертвователю, однако их можно использовать для покупки "разрешенного" - вещей, которые могут быть использованы монахами, таких как еда, билеты и проживание. Мэй Чи Эйми в настоящее время исполняет обязанности нашего управляющего.
В Бодхгае вскоре становится очевидным, что не все монахи и монахини строги в том, что касается воздержания от принятия и использования денег или физического контакта. На самом деле, большинство из них таковыми не являются. Тогда понятно, что многие миряне не знают о монастырских правилах. Это приводит к некоторым трудностям для тех из нас, кто искренне пытается их сохранить.
Одна из проблем, с которой мы сталкиваемся, - это общение с людьми, которые хотят делать пожертвования. Хотя мы сидим лицом к стене и язык нашего тела ясно показывает, что мы медитируем и стремимся к тишине и уединению, многие люди хотят "заслужить", предлагая нам деньги. Они подходят, наклоняются очень близко к нашим лицам и роняют деньги нам в руки или даже на колени! Иногда они хлопают нас по бедрам, чтобы мы знали: ‘Деньги’! Затем они также часто шепчут нам на ухо "Амитофо (1)". Если это происходит как раз в тот момент, когда ум обретает покой, это может быть весьма травмирующим.
Для монахов, которые сидят тихо, погружены в медитацию и полны решимости соблюдать свои правила, все это может показаться невероятно навязчивым и неуместным. Нам не нужны деньги, мы не хотим тесного контакта и не хотим, чтобы нас беспокоили! Так что же делать? Мы просто сидим очень тихо, не двигаясь и не вздрагивая, зная, что не собираемся вступать в физический контакт, и не принимая деньги в мыслях. Как только человек скрывается из виду, мы стряхиваем деньги с одежды или руки. Обычно кто-нибудь из наших студентов или Мэй Чи собирает средства ближе к концу занятия и тратит их на еду или пожертвования. Мы напоминаем себе, что у этого человека добрые намерения и он действует добросовестно. Это просто ‘видение, осязание, слышание", о которых нужно помнить.
Воры в храме
Еще одно преимущество того, что вы стоите лицом к стене, заключается в том, что вы можете избавить себя от возможности наблюдать некоторые тревожащие вас вещи. К сожалению, в Бодхгае существует феномен ‘фальшивых монахов’. Это не старики, которые скандируют призывы к пожертвованиям, а молодые люди, буквально собирающие пожертвования прямо под деревом Бодхи. Я не удивлюсь, если они снова переоденутся в джинсы, когда вернутся домой. Эти парни с черными глазами и черной аурой кружат по территории, как акулы, выслеживающие добычу. Когда посетители впервые подходят к Дереву Бодхи, они часто бывают глубоко тронуты. Заметив их мягкую открытость, эти фальшивые монахи подходят к ним поближе и протягивают лист Бодхи. (Не обязательно с Великого Древа, хотя они подразумевают, что это именно так) Затем они просят: "Не могли бы вы сделать мне пожертвование? Мне нужны деньги на книги и оплату обучения. Я учусь, но я беден". Они, вероятно, в половине случаев получают пожертвования. Этот сценарий вызывает тревогу. Я содрогаюсь при мысли о плохой карме, которую должны совершить эти ребята, завладевая уязвимыми, светлыми умами и втягивая их в свою жадность с помощью хитрости.
Размышляя о камме, человек должен стараться развить в себе сострадание.Этот суетливый фальшивый монах, вероятно, родился в очень сложной семейной ситуации. Мой приемный сын, практикующий Дхамму, Гаутама, ушел из дома, потому что его отец был алкоголиком и у него не было денег на еду. Его отец тоже бил его мать. Но у Гаутамы была хорошая мама, которая говорила ему: "Иногда можно ложиться спать без еды в желудке, но не ложись лгуном или обманщицей"! Садху, садху, садху! Я знаю другого мальчика по имени Викрам, мать которого ругает его, если он приходит домой с пустыми руками. От него ожидают, что он добудет деньги всеми правдами и неправдами. Хотя он и обаятелен, он не такой лучезарный и располагающий к себе, как мой Гаутама! Своим поведением монахи-мошенники видят мрачное будущее. Будда называл тех, кто крадет у мирян, будучи монахами только по форме, ‘наихудшими ворами’. Жизнь здесь, может быть, и тяжелая, но если бы они только могли видеть, насколько хуже все может стать, они бы нашли другой способ выжить. Я не сомневаюсь, что прета (голодный призрак) и ад существуют, и, без сомнения, именно туда направляются эти ребята.
На что обратить наше внимание
Практика в Бодхгае - отличная тренировка для монахов, которые обычно живут в защищенном месте. Мы должны использовать все наши навыки и совершенствовать их еще больше. Если мы сосредоточимся на обмане и низких стандартах многих людей, то легко станем негативными и циничными. Но если мы сосредоточимся на том, что совершил здесь Господь Будда, и постараемся практиковать в соответствии с его наставлениями, наша практика, несомненно, углубится.
Что касается речи, я взял за правило не придираться, не критиковать, не порицать и не делать окончательных выводов, находясь здесь. Невозможно не замечать неправильных вещей, но мы можем выбирать, создавать камму своей речью или нет. Стремление что-то сказать делает вещи более устойчивыми. Я никогда не делал замечаний фальшивым монахам и не советовал другим монахам меньше учить и больше медитировать, находясь под деревом Бодхи. Я никогда не ругал их за то, что они сами ходят за покупками на рынок. Я постоянно напоминаю себе, что пришел сюда для того, чтобы развивать четыре основы осознанности и четыре брахмавихары. Я сосредотачиваюсь на том, чтобы воспринимать вещи как образы, звуки и чувства, а мысли - как просто мысли, не создавая в своем сознании большого "я", и это позволяет мне быть довольным жизнью. То, что делают другие люди, - это их дело. Иногда это хороший бизнес, а иногда плохой. Так оно и есть. Когда я вернусь в Анандагири, мне придется быть более ответственным и вовлеченным. Но здесь я отвечаю только за свое поведение и состояние своего ума.Остальная часть безумной сансары может оставаться безумной, как это часто и бывает! Внутренняя сансара - это то, от чего мы действительно можем освободиться.
Здесь медитирующий может сосредоточиться на позитиве. Каждый день, если мы того пожелаем, мы можем радоваться сотням прекрасных существ. Повсюду сияющие лица верующих из самых разных мест, их руки полны цветов, их тела склонены к земле в красивых поклонах, выражающих благодарность нашему Учителю. Можно радоваться хорошему и быть невозмутимым по отношению к не очень хорошему. Это замечательная стратегия поддержания благополучия. Я также обнаружил, что умение быть щедрым и поддерживать достойные дела помогает мне осознавать, что вокруг царит доброта. В мире людей доброта всегда рядом, но иногда нам приходится ее искать.
* * *
1. Китайское имя Будды Амитабы