С культом солнца, молнии традиционно связывалось и почитание огня вообще. Еще древние тюрки «превыше всего чтили огонь». С ним были связаны многие молитвы и религиозные обряды, магические действия савир (сувар).
Автор - Гамирзан Давлетшин
О довольно широком распространении культа огня в системе верований древних болгар свидетельствуют археологические материалы, в частности, знаки на сосудах в виде креста, свастики, ромба и т. д.. Часто в погребениях ранних болгар обнаруживаются насыпанные под покойника угли, встречаются они и в салтовских погребениях.
Возможно, это средство защиты покойного на том свете от злых сил. Или же это пережиток обряда кремации, бытовавшего у древних тюрок. Именно так был похоронен Кюль-Тегин. Возможно, на древний обряд погребения намекает существующее в современном татарском языке выражение «көлеңне күккә очырырмын» — «разнесу твою золу до небес». Однако более обоснованным представляется мнение учёного Г.Е. Афанасьева, который считает, что угольная подсыпка является признаком высокого имущественного положения погребенного.
Об этом же гласит и народная поговорка, заклинание: «Көнен күрсен, көлдә аунасын» (дословно: «Пусть здравствует, пусть валяется в золе»). Это пожелание человеку счастливой, богатой жизни.
В фольклорных материалах казанских татар огонь выступает в образе женщины. С целью задобрить огонь казанские татары, крещеные татары, чуваши приносили ему жертву. Люди верили в очистительную силу огня. Вспомним, что к хазарскому кагану можно было приблизиться, лишь пройдя обряд очищения огнем. Огонь являлся средством борьбы со злыми духами, в частности, с громадными змеями, драконами.
Среди памятников салтово-маяцкой культуры, Дунайской и Волжской Болгарии встречаются рисунки-знаки в виде пятиконечной звезды. Историк В.Е. Нахапетян отмечает, что такие знаки чаще всего встречаются на предметах, изготовленных с применением огня. Следовательно, пятиконечная звезда воспринималась как символ огня. Выявив, что такие знаки были на городских стенах и стенах домов, исследователь В.Е. Флерова делает вывод, что им придавался магический смысл — как охранным знакам.
Это еще одно подтверждение того, что огонь защищает от злых духов и от любой опасности вообще. Об особом почитании огня свидетельствуют и сохранившиеся различные запреты. Например, у татар запрещалось совать в огонь режущие металлические предметы, в частности ножи, плевать на огонь и играть с ним. Болгары и казанские татары всегда собирали уголь и золу в специальных местах. Этим целям служила предпечная яма и подпол. В Биляре около печи каждого дома имелась большая предпечная яма, заполненная золой. Хранение золы из очага в специальном месте, как отмечает историк С.А. Плетнева, принято было и у салтовцев. Подобный же обычай был и у алтайцев. У татар запрещалось наступать на золу, мочиться на нее. Таким образом, культ огня имеет непрерывный и долгий путь в мифологии тюрко-татар.
У ранних болгар традиционно был развит культ Солнца — атрибута Тенгри. О широком распространении культа Солнца у населения Волжской Болгарии свидетельствует огромное количество болгарских бытовых предметов, украшенных орнаментом в виде символов солнца, огня, а именно: серьги в виде стилизованного изображения солнца или украшенные солнечным орнаментом металлические зеркала и др.
На последних изображены шести- и восьмилепестковые розетки, полученные выписыванием полукруга по окружности зеркал.
Болгарские надгробные камни также украшались в основном солярным орнаментом. Это восьми- и шестилепестковые розетки, вписанные в круг, или более реальное изображение — солнце с расходящимися лучами. В прошлом этот знак был символом бога огня, молнии, неба — Тенгри.
Здесь уместно отметить, что колесо с шестью спицами, так называемый громовой знак, и у древних славян был символом молнии, грома, небесного божества, поэтому неудивительно, что он являлся основным элементом орнамента культовых памятников. Часто в болгарском керамическом комплексе встречаются сосуды, украшенные солярными мотивами. Это лепные крышки от больших сосудов с концентрическими кругами и отходящими от них и клонящимися в одну сторону лучами. Нетрудно догадаться, что это символическое изображение вращающегося солнца.
Дома в городах Дунайской и Волжской Болгарии были обращены входом на восток или на юг. Чуваши и крещеные татары, совершая молитву, непременно вставали лицом к востоку. Известно, что культ солнца, связанный с небесным божеством Тенгри, был широко распространен у праболгар.
Территория Волжской Болгарии была богата различными водными ресурсами — реками, озерами, родниками. Река Итиль (Идел) — Волга — соединяла ее и с морями.
Значительная роль воды в жизни болгар способствовала возникновению у них культа воды. До сих пор в речи татар сохранились словосочетания «җир-су» («земля-вода»), обозначающее единое целое, и «ут-су» («огонь-вода»), обозначающее две противоположные, неуправляемые стихии. Они подвластны только самому богу. Об этом говорит татарская пословица: «Ут белән су Алла кулында» («Вода и огонь в божьих руках»).
Мы уже рассматривали восприятие гуннами и древними тюрками воды как святыни. В китайских источниках упоминается о том, что тюрки каждый год в средней декаде пятого месяца собирались на берегу реки и приносили жертву небесному духу. Это происходило примерно 5-10 июня по современному календарю. Вспомним, что описанное Ибн Фадланом собрание болгарских племен на берегу реки Джаушир относится примерно к тому же времени. Хотя Ибн Фадлан не объясняет цели этого ритуала, его можно рассматривать как общеэтническую традицию, идущую с древнетюркских времен.
Что же общего между небом и рекой? Еще в древности люди понимали общность земной и небесной влаги. Влага, испаряясь из водоема, поднимается на небо и оттуда падает на землю дождем. По сведениям исследовательницы Ф.С.Баязитовой, до последнего времени у татар, особенно у мишар, кряшенов, различные обряды заклинания дождя, жертвоприношения совершались всегда на берегу реки. Не зря татарская пословица гласит: «Кама берет начало на небе», т.е. именно река — надежный, прямой путь к небу и его владыке Тенгри.
Еще и поэтому обряд жертвоприношения Тенгри совершался на берегу священной реки. Название реки Джаушир, на берегу которой обычно собирались болгарские племена, археолог А.Х.Халиков толкует как место для жертвоприношений. Среди татарстанских гидронимов «жертвенные реки» довольно широко распространены.
В словарях, составленных Ф.Г.Гариповой, довольно часто встречаются такие названия рек, как «Келәү елгасы» (Молельная река), «Кирәмәт елгасы» (Поклонная река), «Корман (Корбан) елгасы» (Жертвенная река). Народная пословица гласит: «Сделай добро и пусти его по воде, если даже рыба не узнает о твоем добре, узнает Тенгри».
Несомненно, здесь говорится о наикратчайшем пути к Тенгри. В татарских народных песнях также весьма распространено обращение к реке, когда поющий рассказывает ей (иначе говоря — высшему божеству) о своем горе.
Одним из распространенных мотивов орнамента болгарской керамики является волнистая линия или несколько повторяющихся волнистых линий, которые первоначально воспринимались как символы рек, морей.
Олицетворением воды, очевидно, являлись у болгар и металлические зеркала. Своей круглой формой они символизировали солнце, а отражающее свойство зеркал ассоциировалось с водой. Так, еще недавно в некоторых селах казанских татар существовал обычай при постройке дома класть под фундамент зеркало, которое якобы оберегало дом от пожара.
В ряде татарских сказок зеркала, брошенные на землю, превращались в озера и реки. Вода, по представлению болгар, была началом и источником всего: и земли, и жизни на ней, и небесных светил, и т. д. Любопытны татарские выражения, означающие восход и заход небесных светил: кояш калку (буквально — всплыть, выходить на поверхность воды); кояш бату (буквально — тонуть).
Вода также считалась охранительной и очистительной силой. Об этом свидетельствует расположение болгарских и татарских кладбищ — обычно за речкой или оврагом, который прежде был водоемом. Так стремились оградить свое жилище от духов умерших, которые могли причинить зло. Защитное свойство воды выступает в мифах о Шурале, где герои сказок спасаются от них за рекой.
У болгар, так же, как и у их потомков — казанских татар, существовали мифологические представления о хозяйке (матери) воды — «Су анасы». Еще ал-Гарнати передавал интересную болгарскую легенду о хозяйке воды, выходившей из уха большой рыбы:
«А мне рассказывали в Болгаре, что одной из этих рыб (путешественник писал выше о чрезвычайно большой рыбе на земле Юра, к северу от болгар.—Г.Д.) в один из годов сделали отверстие в ухе и продели в него веревки, и потащили эту рыбу; и открылось ухо рыбы, и изнутри его вышла девушка, похожая на потомков Адама: белая, краснощекая, черноволосая, толстозадая, прекраснейшая из женщин. И взяли ее жители Йуры и привезли на сушу, и это существо стало бить себя по лицу, и рвать волосы, и вопить. А Аллах сотворил ей в ее средней части, от пояса до колен, нечто вроде белой кожи, похожее на крепкую плотную ткань, будто изар, обвязанный вокруг пояса и прикрывающий ее срам. Они держали ее, пока она умерла у них».
Это очень важное сообщение и оно напрямую связано с мировой мифологией. По мнению древнегреческого философа Анаксимандра, первые живые существа появились в воде. Спустя времена эти существа, по облику подобные рыбам, вышли на сушу. А внутри них зародились первые люди, постепенно выбравшиеся наружу из своей рыбообразной оболочки.
Болгары поклонялись также родникам, верили в исцеляющую силу их воды. Такое же почитание, в частности, святых родников в Биляре, Болгаре, Иске Казани и др., можно было наблюдать у казанских татар. Это явление мы видим и в Мадаре — древнем языческом святилище дунайских болгар.