(Осия 9)
В этой главе «история любви», начатая в Ос. 1, достигает своего трагического завершения. Господь, проиллюстрировав любовь к Своему неверному народу тем, что потребовал, чтобы Осия женился на блуднице, в 9:15 сказал об Израиле: «не буду больше любить их». В этом стихе Божья любовь выражена не как чувство или эмоция, а как действие. Израиль в своем преступлении дошел (или дойдет) до той точки, когда Бог уже не сможет демонстрировать Свою любовь к ним. Тогда Он не сможет «больше любить их». Он оставит их, и они будут уведены в плен.
В этом разделе в целом Осия продолжает развивать тему греховности Израиля и наказания, которому они в результате подвергнутся. В первой части главы он называет некоторые последствия изгнания Израиля (9:1–9). А во второй он останавливается на суровых наказаниях за их грех (9:10–17).
Возможно, прорицания этой главы Осия высказывает в контексте праздника кущей через какое-то время после кризиса 733 г. до н.э. Смысл этого праздника, также известного как праздник сбора урожая, заключался в воспоминании времени пребывания Бога с Израилем в пустыне, а также в праздновании сбора урожая летних плодов (Исх. 23:16; Лев. 23:39–43; Втор. 16:13–15). То, что в этой главе появляются такие слова, как «пустыня» (9:10), «радость», «торжество», «праздник» (9:1, 5), а также «виноград» и «ягода на смоковнице» (9:2, 4, 10), делает это вполне возможным. Не исключено, что пророк выступил перед израильтянами, когда они отмечали этот праздник в вефильском святилище. Осия предсказывает, что всем этим праздникам придет конец.
ОПИСАНИЕ ГРЯДУЩЕГО ИЗГНАНИЯ
«Не радуйся»
«Не радуйся, Израиль, до восторга, как другие народы, ибо ты блудодействуешь, удалившись от Бога твоего: любишь блудодейные дары на всех гумнах» (Ос. 9:1).
Стих 1. Осия восклицает: «Не радуйся, Израиль...» Вероятно, восторг народа был вызван их процветанием в то время. Он предупреждает, чтобы они не радовались, как другие народы вокруг них «радовались», совершая языческие ритуалы и участвуя в аморальных делах.
Радоваться было нечему, потому что Израиль будет судим за свою греховность, в частности за свое блудодеяние. Словно блудница, народ блудодействовал на всех гумнах. Эти места, которые имелись на окраинах практически каждого израильского города, использовались для обработки зерна после жатвы. Язык этого стиха указывает на то, что, по примеру хананеев, Израиль часто использовал все эти места для участия в посвященных Ваалам ритуалах плодородия. Божий народ с головой ушел в поклонение другим богам.
Но поскольку следующая весть касается ритуалов жертвоприношения и праздников, то возможно, что радость в стихе 1 относится к ритуальным торжествам. В таком случае Господь, возможно, говорил Израилю, что подобными действиями ничего достичь нельзя.
«Вы не сможете поклоняться Богу»
«Гумно и точило не будут питать их, и надежда на виноградный сок обманет их. Не будут они жить на земле Господней: Ефрем возвратится в Египет, и в Ассирии будут есть нечистое. Не будут возливать Господу вина, и неугодны Ему будут жертвы их; они будут для них, как хлеб похоронный: все, которые будут есть его, осквернятся, ибо хлеб их — для души их, а в дом Господень он не войдёт. Что будете делать в день торжества и в день праздника Господнего?» (Ос. 9:2–5).
Стих 2. Духовное блудодеяние Израиля в конечном итоге приведет к неурожаю и последующей нехватке зерна, а также виноградного сока. Пшеница и ячмень с гумна не будут в достаточной мере питать народ. «Виноградный сок», получаемый в точиле, также не утолит их жажду. Еврейский термин иекеб, переведенный как «точило», можно перевести как «винодельческий чан». После раздавливания винограда в точиле сок через отверстие стекал в нижний чан. А оттуда его сливали в мехи для вина.
Стих 3. В конечном итоге народ будет отведен в плен. Они «не будут... жить на земле Господней», потому что осквернили ее (см. Лев. 25:23; Иер. 2:7; Иез. 38:16). Плен изображен иносказательно как возвращение в Египет, потому что он будет как предыдущее рабство Израиля в Египте. Мэйс отмечает справедливость Божьего суда: «“Возвращение в Египет” (7:16; 8:13; 9:6; 11:5, 11) — правильное наказание для тех, кто не “возвращается” к Яхве». Божье спасение, которое Он осуществил в исходе, и особый статус Израиля как Его народа будут аннулированы. Люди окажутся в том же состоянии, в каком были, когда Бог впервые призвал их. О плене говорится буквально, что он будет в Ассирии (см. 11:5). Там люди столкнутся с несколькими бедами.
Должно быть, это случится потому, что кошерная пища, приготовленная согласно предписаниям Моисеева закона, будет им недоступна (см. Иез. 4:12, 13).
Стих 4. Во-вторых, у них не будет вина, чтобы возливать на жертвенник Господу. В-третьих, все жертвы, которые они будут пытаться приносить в изгнании, будут неугодны Богу. Текст не говорит, почему их жертвы не будут угодны Господу. Скорее всего, Бог отвергнет их жертвы, потому что они будут совершаться не в соответствии с Его законом: не в положенном месте (не в иерусалимском храме) и не теми людьми (не левитскими священниками).
В-четвертых, их хлеб, возможно жертвенный хлеб, съедавшийся поклонниками, будет, как похоронный. «Похоронный хлеб» — это, вероятно, пища, которую ели в печали после смерти члена семьи или близкого друга (Иер. 16:7; Иез. 24:17, 22; см. Втор. 26:14) и которая включала еду, принесенную плакальщикам. Другая возможная трактовка — что это была пища, найденная в доме покойника. Поскольку от контакта со смертью пища осквернялась, то прикоснувшийся к ней человек тоже осквернялся, то есть на какое-то время становился нечистым (Чис. 19:14, 15).
Смысл сказанного в том, что съедание Израилем жертвенной пищи в изгнании ни к чему не приведет, кроме осквернения народа: она сделает его нечистым. Все, чего может достигнуть их жертвенная пища, это удовлетворить их собственный голод, их собственные желания; она будет только для души их. В результате их нечистоты, или осквернения, никто из вкушающих оскверненную пищу «в дом Господень... не войдёт». Эта фраза может означать возвращение в землю, из которой они будут изгнаны и которая названа «землей Господней» (9:3; см. 8:1; 9:15).
Стих 5. В-пятых, в плену израильтяне не смогут соблюдать праздники, как того требует от них закон Моисея. Пророк спрашивает: «Что будете делать в день торжества и в день праздника Господнего?» Ожидаемый ответ на этот вопрос — отрицательный, что-то вроде «Так как мы в изгнании, то в дни этих праздников ничего не сможем делать такого, что было бы угодно Господу». Фраза «день праздника Господнего» может пониматься в общем смысле, в значении всех паломнических праздников, или же конкретно означать праздник кущей (Лев. 23:39–43; см. Суд. 21:19).
«Ваша земля и люди будут страдать»
«Ибо вот, они уйдут по причине опустошения; Египет соберёт их, Мемфис похоронит их; драгоценностями их из серебра завладеет крапива, колючий тёрн будет в шатрах их» (Ос. 9:6).
Стих 6. Обрисовав горестное положение Израиля в изгнании, пророк повторяет обвинение, озвученное им ранее в стихе 3: Израиль уйдет в изгнание. Депортация народа будет сопровождаться утратой драгоценностей их из серебра (утратой богатства) и опустошением земли, на которой жил Израиль («земли Господней»; 9:3). Крапива и колючий терн разрастутся в некогда процветавшей стране. Египет снова употреблен иносказательно в значении того государства, которое в конечном итоге завоюет Израиль и отведет людей в плен (см. 8:13; 9:3). Мемфис, который был столицей нижнего (северного) Египта, тоже употреблен символически. Заявление, что Мемфис похоронит их, — это ссылка на обширные кладбища за городом. Они «не имели себе равных по размеру, продолжительности использования и великолепию своих памятников» (Томпсон).
«Конец близок»
«Пришли дни посещения, пришли дни воздаяния; да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности» (Ос. 9:7).
Стих 7. Осия опять говорит о будущем так, будто оно уже наступило. Фразой «пришли дни посещения» он хочет сказать, что эти дни уже близко. Цель Осии — предупредить своих читателей, что к ним вот-вот придет погибель. Он утверждает, что это — факт, который Израиль должен узнать!
Параллельные строки, «глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного», отражают, вероятно, реакцию людей на Осию и других посланных Богом пророков (см. Иер. 29:26, 27). В Совр. пер. эти слова или их эквивалент даже заключены в кавычки: «Но народ Израиля говорит: “Глуп пророк, выдающий себя за вдохновенного духом Божьим, безумен из-за беззаконий твоих и враждебности”».
В НРП читаем: «Из-за того, что твоих грехов так много, а твоя враждебность столь велика, пророк считается глупцом, а вдохновенный человек безумцем». Вуд видит необратимость этого: «Израиль так глубоко погряз в грехе, что пророка, который предупреждал их, народ считал безумным и глупым».
Эти слова могут указывать на лжепророков, которые предрекали северному царству только счастливую судьбу. (Другие считают, что это маловероятно хотя бы потому, что в следующем стихе говорится об истинном пророке, действующем как страж). Их пророчества о славном будущем Израиля были глупыми по причине такого множества беззаконий народа и великой враждебности по отношению к Богу, что в будущем их не могло ждать ничего, кроме гибели. Когда Израиль погибнет, тогда все увидят глупость лжепророков.
«Вы будете наказаны»
«Ефрем — страж подле Бога моего; пророк — сеть птицелова на всех путях его, соблазн в доме Бога его. Глубоко упали они, развратились, как во дни Гивы; Он вспомнит нечестие их, накажет их за грехи их» (Ос. 9:8, 9).
Стих 8. Этот стих труден для перевода и толкования. Ефрем здесь изображен как страж, то есть как пророк. Эти слова употреблены синонимично. В других местах Ветхого Завета пророк тоже назван «стражем» (Ис. 56:10; Иер. 6:17; Иез. 3:17; 33:2–7). Его обязанностью было предупреждать народ о грядущем бедствии, когда они переставали повиноваться Богу.
Как «Ефрема» (Израиль) можно было назвать «пророком»? Возможно, Осия говорил о более раннем времени, когда Израиль беззаветно возвещал слово Божье, как делали Его верные пророки; но теперь он видит, что народ упал с тех высот. В пользу этого взгляда говорит тот факт, что далее Осия говорит о глубоком падении Израиля, как если бы он упал с высоты (9:9, 10). Тут можно возразить, что Израиль никогда не служил Божьим пророком; с самого начала существования северного царства он всегда был вероотступником. Встречное возражение — что Осия гиперболизировал, имея в виду, что Израиль отпал от благодати, или подразумевая весь Израиль, а не только северное царство.
Другое возможное толкование, предложенное Коффманом, — что Осия изображает народ, гордо возомнивший себя равным Богу и способным говорить за Него (без Его разрешения). В таком случае стих содержит элемент сарказма. Слегка изменив еврейский текст, Дуглас Стюарт дает похожее толкование: «Ефрем страж? Божий народ пророк?» Ответ на эти вопросы один: «Нет!» Стюарт видит в этом предложении едкую насмешку: «Осия, по сути, высмеивает народ, который высмеивал его [9:7]. Если Ефрем действительно страж, пророк, тогда он должен видеть серьёзность своего положения: сети всюду, куда ни повернись, враждебность в своей стране».
И последний вариант — что слова «пророк» и «страж» относятся не к Ефрему, а к Осии. Это отражено в некоторых версиях, в частности НРП: «Пророк вместе с моим Богом — страж над Ефремом; все же силки ожидают его на всех его путях, и враждебность в доме Бога его».
Какой бы ни была роль Израиля как пророка (или самопровозглашенного пророка), в дни Осии «сеть птицелова [была] на всех путях его; соблазн [был] в доме Бога его». Из контекста можно сделать вывод, что «сетью», улавливающей ничего не подозревающих жертв в беззаконие, были «пути» Израиля и что народ своим поклонением являл «соблазн» (в других переводах «враждебность») — возможно потому, что поклонялся неправильно.
Стих 9. О чудовищной греховности народа Осия говорит, что «глубоко упали они, развратились, как во дни Гивы». Это ссылка на рассказанную в Суд. 19–21 гнусную историю, когда мужчины Гивы пытались изнасиловать пришедшего в их город человека и в конечном итоге изнасиловали и убили его наложницу, совершив преступление, положившее начало гражданской войне. Осия говорит, что Израиль так же греховен, как те мужчины из Гивы; а раз так, то Бог «вспомнит нечестие их, накажет их за грехи их».
СОВЕРШЕННО ЗАСЛУЖЕННЫЕ САНКЦИИ
Израиль предался постыдному
«Как виноград в пустыне, Я нашёл Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время её, увидел Я отцов ваших, но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили» (Ос. 9:10).
Стих 10. Дается картина прошлого и настоящего Израиля. Когда Бог впервые «нашёл Израиля» и готовился избавить народ от рабства в Египте, они были, «как виноград в пустыне», — неожиданная, но восхитительная находка. Они напоминали «первую ягоду на смоковнице, в первое время её», когда она самая сладкая и вкусная (Ис. 28:4; Мих. 7:1). Некогда невинный и сладкий, Израиль впал в позорный грех, придя к Ваал-Фегору. Там, в пустыне, «начал народ блудодействовать с дочерями Моава», «кланялся богам их» и «прилепился... к Ваал-Фегору» (Чис. 25:1–3). Они «предались постыдному (то есть поклонению лжебогам) и сами стали мерзкими» — такими же безобразными, как те боги, которым поклонялись, проиллюстрировав собой ту истину, что люди обычно приобретают черты того, кому или чему поклоняются. До этого греха они были невинными и милыми, а потом стали мерзкими и безобразными.
Трагедии, связанные с израильскими детьми
«У ефремлян, как птица, улетит слава: ни рождения, ни беременности, ни зачатия не будет. А хотя бы они и воспитали детей своих, отниму их; ибо горе им, когда удалюсь от них! Ефрем, как Я видел его до Тира, насаждён на прекрасной местности; однако Ефрем выведет детей своих к убийце. Дай им, Господи, что Ты дашь им. Дай им утробу нерождающую и сухие сосцы. Всё зло их в Галгале: там Я возненавидел их за злые дела их; изгоню их из дома Моего, не буду больше любить их; все князья их — отступники. Поражён Ефрем; иссох корень их, не будут приносить они плода, а если и будут рождать, Я умерщвлю вожделенный плод утробы их» (Ос. 9:11–16).
Стихи 11, 12. В результате мерзостей Ефрема от народа уйдет слава (вероятно, поэтизированное обозначение «детей»). Представляется, что общей темой 9:11–16 является именно неспособность израильтян иметь детей или защитить их от гибели после их рождения. В древние времена, если женщина (или народ) производила на свет много детей, это считалось особым благословением от Бога. (См. обетования, данные Аврааму в Быт. 13:16; 15:5; 22:17). И напротив, если женщина (или народ) не имела детей или не могла благополучно взрастить их до зрелости, это считалось результатом того, что Бог проклял эту женщину или народ. За свою греховность народ будет проклят, так что женщины Израиля, как правило, не будут рожать детей. У них не будет ни рождения, ни беременности, ни даже зачатия. Если же у них все-таки будут дети и они их вырастят, то эти дети будут убиты. Эти трагедии будут результатом того, что Бог удалится от них из-за их греха.
Стих 13. В продолжение той мысли, что Израиль лишится своих детей, Бог сказал, что Ефрем жил в благоприятных условиях процветания, как Тир, один из богатейших городов того времени (Иез. 27:1–25). (В РБО вместо «Тир» сказано, что Ефрем «казался мне деревом, посаженным в степи», а в Совр. пер. вообще не упоминается ни то, ни другое). Но несмотря на благоденствие, Израиль «выведет детей своих к убийце». «Убийцей» детей могла быть Ассирия.
Стих 14. Осия выражает ту мысль, что Израиль заслуживает не больше того, что Бог уже изрек в качестве угрозы. Чтобы донести эту истину, он употребляет другую литературную форму: молитву проклятия, прося Бога о том, чтобы Израиль был бесплодным. Вероятно, этот литературный прием он употребил с той целью, чтобы привлечь внимание своей аудитории, сделав истину, которую он изрекает, более впечатляющей. Он молится: «Дай им, Господи, что Ты дашь им. Дай им утробу нерождающую и сухие сосцы». У жен народа будут выкидыши, а если они и родят детей, то не смогут кормить их молоком, необходимым для их выживания.
Стих 15. В Галгале, расположенном в Иорданской долине к северо-востоку от Иерусалима, происходило много событий, когда Господь благословлял Израиль (Иис. Н. 4:19, 20; 5:8, 9; 1 Цар. 11:14, 15; Мих. 6:5). Однако позже Бог возненавидел Свой народ в этом месте! Оно стало центром поклонения идолам (Ам. 4:4). Под Галгалом можно также понимать «осуждение монархии, ибо там началось царство Саула (1 Цар. 11:14–15)» (Такер).
Прискорбным результатом греха Израиля были слова Бога, что Он не будет больше любить их. «История любви», рассказанная в книге Осии, закончится гибелью Израиля. Кто будет виноват в том, что Бог возненавидит Свой народ? Только они сами, ибо Он возненавидит их за злые дела их! Свою ненависть, отсутствие любви Бог выразит, изгнав их из дома Своего. Это образ мужа, изгоняющего свою неверную жену (Втор. 24:1). Бог отправит Израиль в плен. Заветные отношения между ними будут расторгнуты, и Израиль больше не будет Господним народом. В греховности народа будут виновны его руководители, его князья-отступники, не желающие исполнять Божью волю.
Хотя этот отрывок говорит о Божьей ненависти к Своему народу, о Его нежелании «больше любить их», его нельзя понимать так, будто Божьи чувства по отношению к Израилю изменились. Просто из-за греха Израиля Бог больше не мог благословлять его, как хотел бы. Его ненависть, или нелюбовь, это не столько Его чувства, сколько действия; это замена благословений наказанием.
Стих 16. Израиль сравнивается с плодоносной лозой, которая умерщвлена — возможно, болезнью, засухой или неправильным уходом за ней. В результате иссох корень их до такой степени, что не будут приносить они плода. Хотя отсутствие плода может буквально означать сокращение производства сельскохозяйственной продукции или свертывание торговли, более вероятно, что речь идет о сокращении репродукции населения. Народ «не будет приносить плода» в том смысле, что у него не будет детей. «Вожделенный плод утробы их» — родившиеся у них дети — погибнут в сражении, отражая нападение.
Скорби оттого, что Бог отвергнет их
«Отвергнет их Бог мой, потому что они не послушались Его, и будут скитальцами между народами» (Ос. 9:17).
Стих 17. Самым суровым наказанием вследствие Божьей ненависти к греху Израиля станет то, что Он отвергнет их; израильтяне пойдут в плен и будут скитальцами между народами. Почему? Потому что они не послушались Бога! Духовное падение Израиля можно объяснить нежеланием народа слушать Божье слово — ни записанное в Божьем законе, ни возвещавшееся Божьими пророками.