Принцип, согласно которому мы сами создаем свое окружение, а не навязываем его нам, лежит в основе психологии йоги. Мы несем ответственность за ситуацию, в которой находимся. Если наша нынешняя ситуация была вызвана нашими прошлыми действиями, мыслями и желаниями, это означает, что мы также можем изменить это окружение своими нынешними и будущими действиями. Характерно, что эти пациенты обвиняли других в своем затруднительном положении. Большинство из них были озабочены поиском справедливости и “возмездием” за то, как с ними плохо обращались раньше и в настоящее время. Поэтому понимание того, насколько мы ответственны за свои обстоятельства, было важно для того, чтобы помочь этим пациентам изменить свой образ жизни.
После того, как терапевт ввел принцип непривязанности и группа некоторое время работала с этой концепцией, мы сосредоточились непосредственно на проблеме ответственности.
Пациентам предлагалось обратить внимание на то, каким образом они вызывали позитивную или негативную реакцию окружающих по отношению к себе.
На нескольких занятиях неоднократно указывалось на то, как человек сам помогал инициировать реакцию, которую он получал от других, и в чем он на самом деле обвинял другого человека.
В ходе обсуждения повседневных взаимодействий пациенты научились видеть, как их действия вызывают реакцию окружающих. Было предложено, чтобы они могли создать любую сцену, какую пожелают. И наоборот, мы наблюдали за тем, как пациенты позволяли себе реагировать на ситуацию, созданную другими, вводя представление о том, что благодаря наблюдению и непривязанности они могут избежать автоматической реакции на провокации других.
Пациенты часто утверждали, что их провоцировал персонал; например, новый сотрудник, приходящий в палату, может быть не знаком с распорядком дня. В отличие от обычного дежурного по отделению, он может проявить жесткость, выключив свет в ранние часы и резко приказав всем пациентам разойтись по палатам. Как правило, пациенты реагировали на это, становясь угрюмыми по отношению к дежурному. В результате часто принимались дисциплинарные меры. Если реакция была слишком враждебной, пациента могли даже перевести в палату с более строгим режимом содержания.
При обсуждении таких ситуаций в том виде, в каком они возникали, ведущий сначала пытался развить в группе наблюдательный настрой, поощряя участников смотреть на ситуацию с объективной точки зрения, а не зацикливаться на своей обычной позиции “мы против них”. Терапевт спросил, были ли их реакции на провоцирующие ситуации на самом деле реакцией, которую они сами выбрали. Вызвало ли действие полицейского автоматическую эмоциональную реакцию со стороны пациента? Был ли пациент просто вовлечен в ту роль, в которую его поставила авторитетная фигура? Если бы сотрудник был авторитарным и “властным”, предсказуемо ли отреагировал бы пациент, сыграв ответную роль угрюмого и настроенного негативно ребенка, который чувствует, что с ним плохо обращаются, и который хочет поквитаться?
В каждой из обсуждавшихся ситуаций группа выясняла, в какой степени пациент чувствовал себя загнанным в предписанную роль и в какой степени он чувствовал себя свободным, чтобы не разыгрывать эту сцену ожидаемым образом. В ходе этих ситуаций некоторые пациенты начали осознавать, что в течение многих лет автоматически реагировали на авторитетные фигуры. В результате они время от времени экспериментировали с изменением своей реакции; в другое время они теряли перспективу и снова вовлекались в мелодраму.
После изучения того, как полицейский, возможно, инициировал эту сцену, группа перешла к рассмотрению того, как пациент мог бы сыграть роль режиссера в организации и перенаправлении таких столкновений между угнетателем и угнетаемой. В некоторых случаях пациенты видели, что, действуя в негативистской манере, они фактически поощряли карательное поведение со стороны властей. Иногда они заставляли сотрудников полиции реагировать на это автоматически, эмоционально обусловленным авторитарным поведением. По мере того как члены группы продолжали анализировать свои взаимодействия, стало трудно сказать, началась ли цепочка реакций на самом деле с провокаций охранников или с провокаций пациентов, поскольку их роли, казалось, переплетались в бесконечном цикле.
Как только группа начала четко наблюдать за этими взаимодействиями, терапевт представил идею о том, что пациенты могут изменить сценарий, вызывая совершенно иную реакцию со стороны авторитетных фигур. Терапевт спросил: “Что произошло бы, если бы вы относились к охранникам более доброжелательно, чем они относились к вам?” Было высказано предположение, что вместо того, чтобы реагировать на офицеров как на авторитетные фигуры, они относятся к ним как к людям, у которых самих могут быть эмоциональные проблемы и конфликты, которые заставляют их вести себя иррационально и незрело. Пациентов попросили поэкспериментировать с проявлением дружелюбия по отношению к офицерам вместо того, чтобы реагировать своим “незрелым и оборонительным” поведением, и отметить эффект нарушения типичной схемы взаимодействия. Они должны были избегать конфронтации или борьбы между “нами и ними”. Также было высказано предположение, что пациенты не хотят терять свою роль наблюдателя в процессе взаимодействия.
Когда подобные предложения делались в терапевтических группах до введения занятий по самообладанию, они были быстро отвергнуты. Пациенты сразу же заняли оборонительную позицию. Их типичной реакцией было: “Ну, вы не знаете, на что это похоже. Вы никогда не были здесь пациентом. Вы можете так говорить о том, что относитесь к другим более дружелюбно, потому что никогда не сталкивались с тем, как относятся к нам”. Но когда была применена эта пошаговая процедура введения наблюдения, а затем и самоконтроля (с помощью поз, медитации и, позже, социальных взаимодействий), пациенты стали готовы принимать такие предложения и работать с ними. Они начали экспериментировать с тем, чтобы стать более дружелюбными по отношению к офицерам, часто подходя к ним, чтобы завязать разговор. Офицеры, конечно, были весьма удивлены, им было трудно понять такую перемену в поведении.
Один пациент рассказал о разговоре, в котором сотрудник полиции подчеркивал важность наказания за то, что кто-то делает что-то неправильно. В прошлом типичной реакцией этого пациента была защита, отстаивание “точки зрения пациента”. Однако в данном случае он сразу понял, что его обычная реакция приведет к обычной конфронтации и противостоянию между ним и офицером. Поэтому, вместо того чтобы отстаивать перед офицером противоположную точку зрения, он решил взглянуть на вещи с точки зрения другого, рассуждая вместе с ним. В результате он обнаружил, что беседа, вместо того чтобы перерасти в конфронтацию, привела к ощущению взаимопонимания. По мере того как пациенты принимали точку зрения сотрудника, тот также стал меньше защищаться и с большей готовностью смотреть на вещи с точки зрения пациента.
Ряд таких взаимодействий убедил некоторых пациентов на занятиях по саморазвитию в том, что они могут изменить атмосферу в учреждении, отказавшись от типичных ролевых взаимодействий и проявив вместо этого искреннюю заботу о других, как о персонале, так и о пациентах. Конечно, было несколько сотрудников и пациентов, которые были затронуты лишь незначительно, и пациенты периодически становились недовольными. Но в течение нескольких месяцев преобладающее настроение в учреждении начало меняться. На смену паранойе, которая преобладала ранее, часто приходило более позитивное чувство заботы. Пациенты из группы самообладания вместе с другими сотрудниками учреждения создали и возглавили “организацию старших братьев”, в которой наиболее сообразительные и уравновешенные пациенты каждый вечер посещали тех, кто был более дезориентирован или отстал в развитии. Были организованы вечерние группы самопомощи, в которых пациенты самостоятельно проводили дополнительную групповую терапию без присутствия персонала. Пациенты часто собирались по двое или по трое с целью выявления эмоциональных проблем и работы над ними. Как выразился один пациент. “Мы создаем наше собственное учреждение”.