Предположим, что вы живете в мире, который освещается, но вы не знаете, чем. По какой-то причине вы никогда не видели солнца. Поскольку вы ясно видите все предметы, а про солнце ничего не знаете, то вам кажется, что эти предметы светятся сами по себе, а ночью они почему-то гаснут.
Когда вы увидите солнце, то поймете, что все возникает в вашем вИдении только благодаря наличию солнца, его света
Подобным образом все явления существования возникают в нашем опыте благодаря наличию источника всего (йнг), основы бытия, знание которого есть ригпа, и творческий потенциал которого (цал) проявляет весь мир в виде форм (ролпа).
Однажды человек, который часто приходил к индийскому мудрецу Нисаргадатте, задал ему такой вопрос:
,, Я слушаю ваши беседы уже много лет и мне очень нравится. Не знаю, почему я их слушаю, потому что на самом деле я абсолютно не понимаю, о чем вы говорите. Чувствую, что я вроде как понимаю, но в то же время я не понимаю".
Нисаргадатта ответил: ,,Вы не понимаете,
потому что между нами нет моста."
Он имел ввиду то, что между джняни и не джняни нет моста, то есть между состоянием неведения и состоянием знания нет какого-то переходного состояния, которое человеку в состоянии неведения могло бы объяснить, чем является состояние вИдения мира с точки зрения джняни.
В тибетской традиции обычный двойственный человеческий ум, зависящий от объекта, называется сэм. Состояние знания называется Ригпа.
Если кому-то из вас посчастливится попасть к учителю Дзогчен и получить от него инструкции, то учитель обязательно скажет, что главное для вас это знать разницу между сэм и ригпа. Причем знать её постоянно, в каждый момент.
Говорится, что ригпа – это абсолютно неконцептуальное и невыразимое, необъяснимое состояние.
Могут возразить, что и любое другое состояние тоже словами невыразимо.
Например, вы послушали какую-то прекрасную музыку и у вас необыкновенно поднялось настроение. Или вы съели настолько вкусное пирожное, что не можете это выразить словами.
Но если кто-то вам расскажет, как небо сливалось с морем на закате и было настолько чудесно, что все плакали от восторга, то, конечно, вы не сможете увидеть то же самое, но у вас есть образ того, что есть ,,закат". И вы можете более - менее представить, что видели те люди, которые смотрели на закат.
Но узнать, что такое природа сознания с помощью описания абсолютно невозможно.
Если говорить о том, как соотносятся сэм и ригпа, то ригпа это есть подлинная природа сознания. Сэм это двойственное сознание. Сэм зависит от объекта, он питается объектами, перескакивает с одного объекта на другой. Он не стабилен, он хватает объект всеми своими шестью органами чувств. В один момент он слышит, в другой момент он видит, в третий момент он нюхает, в четвертый момент он думает. И во всех этих состояниях общим является то, что тот, кто нюхает, слышит, чувствует и видит, не знает самого себя.
Двойственное сознание сэм (или виджняна на санскрите) иногда сравнивают с обезьяной, которая выглядывает из пяти или шести окон. Каждое из этих окон это пять органов чувств - слышание, видение, осязание, обоняние, вкусовые ощущения и ментальное сознание, которое постоянно выделяет мысли, эмоции, красочные картины, воспоминания и т.д. Проблема обезьяны заключается в том, что она воспринимает всё это, но не знает саму себя, не знает, что она обезьяна, не знает своей природы. Это главная проблема двойственного ума.
Момент, когда обезьяна узнает, что она обезьяна, называется Ригпа, состояние знания, которое трансцендирует весь прошлый мир и опыт обезьяны.
Человек пребывает в состоянии неведения о том, КЕМ является воспринимающий феномены по своей природе. Поэтому субъект, знающий объект, это как бы вымышленная идея в мире объектов. Он думает, что является ,,человеком", Виктором, который знает все остальные вещи.
Если двойственному сознанию не давать какого-то хорошего объекта, который бы его воодушевлял и зажигал - интересной работы, которую он может возить в своем сознании,
воодушевляющего кино, любовных взаимоотношений и последующую возню с ребёнком, то оно начинает закисать само в себе и начинает отравляться своими собственными выделениями.
Когда двойственное сознание начинает отравляться своими собственными выделениями, то это называется ,,депрессия".
Обычно в мире двойственное сознание полностью зависит от объектов. Если отнять у него все приятные объекты, а вместо этого предложить негативные объекты, либо вообще не предложить ничего, то у него не будет прибежища в себе и оно начнёт страдать.
У двойственного сознания нет прибежища в себе, потому что оно не знает себя. Всё позитивное оно может добыть только из объектов шести чувств. Поэтому, оказавшись в окружении объектов, не приносящих радости, оно начинает выделять негативные мыслеформы, такие как ,,у нас нет будущего ", ,,я абсолютно никчемен", ,,единственный смысл жизни в её бессмысленности" и т.д.
То есть сознание сэм не имеет самостоятельности, независимости. Это состояние полностью зависимое, не самодостаточное.
В то же время качества состояния ригпа описываются, как ,,самосуществующие качества". Например, ,,самосуществующая мудрость", рангжунг еше, которая существует сама по себе, как непосредственное качество состояния знания. Оно не зависит от количества прочитанных книг и услышанных умных мыслей.
Ригпа обладает ,,самосуществующим состраданием", ,,самосуществующей радостью", ,,самосуществующей способностью помогать другим ".
,,Самосуществующее", означает, что оно не рождено и не умирает, не зависит от прихода и ухода, оно не подвержено процессам возникновения, становления, пребывания и старения.
Ригпа сравнивается с гвоздем, который крепко вбит. Ветер дует, а гвоздь не шевелится, то есть он не зависит от ветра.
В то же время сэм это как тонкий волос, который постоянно шевелится на голове, когда на нее дует ветер. У него нет стабильности в себе, нет качества самоудовлетворенности, нет качества самообеспеченния.
Человек, имеющий стабильность в состоянии ригпа, получает удовольствие и удовлетворение просто от пребывания в этом состоянии, поскольку это состояние обладает теми качествами, которые сознание сэм пытается вытащить из восприятий, из объектов.
Можно привести в пример Ади Ринпоче, который 30 лет провёл в китайском концлагере.Его спросили, как он переживал такое испытание. Он сказал, что ,,я ни разу не прибавлял к физическому страданию ментального". То есть тело его находилось в тюрьме, а ум свободно пребывал в пространстве ригпа.
—-
Буддизм говорит о трех типах людей, которые, вообще, возможны.
Есть обычные люди, которые не знают природы своего сознания
Есть йоги на пути, которые отчасти реализовали природу сознания, но продолжают взращивать ее.
Есть полностью реализованные сознания, которые достигли реализации ригпа во всем ее богатстве.
С чем еще можно сравнить сэм и ригпа?
Сэм можно сравнить с вИдением посредством фонарика.
Допустим, у вас есть фонарик и вы держите его таким образом, что свет фонарика не видите, но освещаете им в темной комнате то один предмет, то другой, то третий. Но вы не знаете, откуда идет сам свет.
В то же время ригпа это как свеча, которая, во-первых, освещает все предметы, а во-вторых, она освещает саму себя. Свеча освещает саму себя посредством ясного света (осел). И когда она освещает саму себя, то не нужен какой-то другой источник света, который бы сбоку освещал её. Не нужна какая-то другая свеча, чтобы осветить пламя первой свечи. Она освещает саму себя. То есть это пламя является самосветящимся.
Когда вы знаете состояние ригпа, знаете источник, то у вас нет сомнений по поводу того, кто вы такой и чем вы являетесь. Вы не думаете, что ,,я Игорь, Лена, Боря, я недостаточно проявил себя, кто я такой, зачем я живу". У вас нет всех этих вопросов, потому что вы знаете, кто вы такой.
В индуистской традиции ваше подлинное нерушимое ,,я" называется ,,атман", а знание атмана называется джняна.
В буддизме ваша подлинная сущность называется природа Будды, Дхармакайя, а знание её называется Ригпа. Если вы реализовали состояние Ригпа, то вы знаете, кто вы на самом деле. Вы не живете в мире постоянных отождествлений.
